Justicia

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Justicia

• Jorge Riechmann

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Esquema de esta lección

• 1. Primera aproximación
• 2. La justicia no lo es todo
• 3. Justicia retributiva, correctiva y
  distributiva
• 4. Alguna investigación empírica
• 5. La historia cuenta y la cuestión de la
  justicia climática
• 6. La cuestión de la igualdad
• 7. Importancia de los procedimientos
• 8. La cuestión de las necesidades
• 9. Justicia según méritos (ver el ppt especial
  sobre esta cuestión Lo llaman meritocracia y no
  lo es)
• 10. Distribución, reconocimiento, participación y
  capacidad

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• 1. Primera aproximación

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El desafío de Trasímaco

• Trasímaco, en un paso célebre de La República de
  Platón, sostiene que toda forma de gobierno
  aprueba las leyes que lo benefician, de modo que
  lo justo es lo mismo en todas partes la ley del
  más fuerte.
• Como se sabe, Platón por boca de Sócrates--
  rechazaba esta conclusión

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Dónde están vuestras garras y vuestros colmillos?

• Aquí nos vendría bien también recordar la fábula
  de Esopo que Aristóteles en Política 1284a--
  pone en boca de Antístenes a las liebres
  demagógicas que reclamaban iguales derechos
  para todos, los leones les preguntaban Dónde
  están vuestras garras y vuestros colmillos?

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Principio de Trasímaco frente a principio de
Séneca

• Podríamos hablar aquí del principio de Trasímaco
  el fuerte debe dominar al débil
• y confrontarlo con lo que cabría llamar el
  principio de Séneca el ser humano debe ser
  sagrado para el ser humano.
• (Y más allá tendríamos un principio de Buda no
  infligir daño innecesario a ningún ser vivo, pues
  toda vida es sagrada.)

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Si se elimina la justicia, qué son los reinos
sino bandas de ladrones?

• La cuestión de la justicia es central para la
  filosofía moral y política. No podemos hablar de
  una comunidad político-moral si la justicia está
  ausente.
• Agustín de Hipona, hace ya muchos siglos, se
  preguntaba Si se elimina la justicia, qué son
  los reinos sino grandes bandas de ladrones? Hoy
  hablaríamos de repúblicas o de comunidades
  políticas en general--, pero la interrogación
  sigue siendo pertinente.

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Una patria es, amigos, un país con justicia

• Desde los tiempos de la polis griega, la
  respuesta a la pregunta de cuándo podemos decir
  que una sociedad es buena parece clara en ella
  reina la justicia.
• Una patria es, amigos, un país con justicia,
  escribía el gran poeta leonés Antonio Gamoneda
  (en su poema de 1960 Ferrocarril de Matallana).

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• Una sociedad injusta no responde a las
  aspiraciones del ser humano, ni puede perdurar.
  Qué parte de los bienes comunes debe poseer
  alguien o qué atención y derechos le corresponden
  son cuestiones que deben regularse debidamente.
  Al margen de lo controvertida que fuese la forma
  concreta de la justicia a lo largo de la
  historia, pocos han cuestionado la validez del
  principio. Puede decirse que la justicia tiene,
  en el mundo social, la misma importancia que la
  ecología en el mundo natural y el lenguaje en el
  cultural es el fundamento de un orden duradero.
  Wolfgang Sachs y Tilman Santarius (coords.), Un
  futuro justo. Recursos limitados y justicia
  global, Icaria, Barcelona 2007, p. 20.

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Dar a cada cual lo suyo

• La idea general en la Antigüedad (Aristóteles,
  ejemplarmente) dar a cada cual lo que se merece,
  lo suyo, lo debido.
• La famosa definición del jurista latino Ulpiano
  Iustitia est constans et perpetua voluntas ius
  suum cuique tribuendi. La justicia es la
  constante y perpetua voluntad de dar a cada uno
  lo que le corresponde.

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• Así, el núcleo semántico de la justicia se puede
  entender como la aspiración a que nadie sea
  favorecido en perjuicio de otros, ni dañado en
  beneficio de otros.
• Suum cuique, dar a cada uno lo suyo pero quién
  puede reclamar qué como suyo, y a partir de qué
  derecho, de qué normas vinculantes?

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Protección de los más débiles frente a la
ausencia de normas o la violencia

• Para poder ejercer este derecho se lucha por
  definir qué normas han de ser vinculantes. Donde
  hay justicia, el gobierno está sujeto a unas
  leyes reconocidas que comprometen especialmente a
  los poderosos. En definitiva, el fin de la
  justicia se puede hallar en la protección de los
  más débiles frente a la ausencia de normas o la
  violencia. La justicia se funda en el compromiso
  social, en unos derechos que otro tiene la
  obligación de cumplir. Ahí radica la diferencia
  con la generosidad o la misericordia, que sólo
  cabe esperar o rogar. Wolfgang Sachs y Tilman
  Santarius (coords.), Un futuro justo. Recursos
  limitados y justicia global, Icaria, Barcelona
  2007, p. 161.

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Trato correcto a cada persona

• David Miller extrae de la clásica definición de
  Ulpiano las notas siguientes
• 1. La justicia tiene que ver con que cada
  persona, individualmente, reciba el trato
  correcto. Esto no excluye la idea de justicia
  para grupos, o justicia social (volveremos a ella
  al final de esta lección) pero el elemento
  primario de la justicia es cómo son tratados los
  individuos.

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No arbitrariedad

• 2. La expresión constante y perpetua voluntad
  remite a la importante idea de que la gente debe
  ser tratada de manera no arbitraria. Trato
  uniforme a la misma persona a lo largo del
  tiempo, y también entre diferentes personas (a
  menos que haya razones relevantes para un trato
  diferenciado).
• Este elemento de no arbitrariedad explica por qué
  tan a menudo la justicia es un asunto de seguir
  reglas o aplicar leyes.

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Relevancia -e igualdad como justicia por defecto

• La justicia, sugiere Miller, exige relevancia si
  distintos individuos van a recibir un trato
  diferente, debe ser en virtud de diferencias que
  sean relevantes para la cuestión.
• Si no hay diferencias relevantes que puedan
  justificar una discriminación, la justicia
  implica igualdad. La igualdad es la justicia por
  defecto.

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Proporcionalidad

• 3. Todavía, exprimiendo un tanto la fórmula de
  Ulpiano, aparecería un tercer elemento la idea
  de proporcionalidad. Si hay razones relevantes
  que justifiquen un trato diferente, ese trato
  debe ser proporcional a la razón que justifica la
  desigualdad, ya sea algo que ha hecho la persona
  o algún rasgo que posee.

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• Mucha gente considera, por ejemplo, que la
  dedicación intensa en el trabajo es una razón
  relevante para recibir un sueldo más alto. Ahora
  bien, para que haya justicia tiene que haber
  también proporcionalidad si Smith trabaja de
  manera dos veces más productiva que Jones, debe
  recibir un sueldo dos veces mayor que el de
  Jones, pero no diez veces mayor. David Miller,
  Filosofía política una breve introducción,
  Alianza, Madrid 2011, p. 114. Más abajo
  volveremos a la cuestión del mérito.

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Contextualidad la justicia como caja de
herramientas

• Y una última consideración de Miller, sobre la
  que insistiremos más abajo en alta medida,
  nuestras ideas de justicia son contextuales, es
  decir, antes de poder decidir si una regla o ley
  es justa, debemos saber un montón de cosas sobre
  la situación en que se aplica.
• La justicia se parece más a una caja de
  herramientas que a una vara de medir.

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• Frente a una tarea concreta como tomar una
  decisión o elegir una regla la mayoría de las
  veces sabemos qué herramienta debemos sacar y
  utilizar. Lo que resulta más difícil es expresar
  ese conocimiento en forma de principios generales
  crear una teoría de la justicia. David
  Miller, Filosofía política una breve
  introducción, Alianza, Madrid 2011, p. 115.
• Pregunta no deberíamos más bien ingeniar una
  teoría de la injusticia? Enseguida volveremos
  sobre esta cuestión.

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Dar lo debido a los receptores adecuados

• La idea de justicia, con la máxima generalidad,
  puede describirse como dar lo debido a quienes
  son identificados como receptores adecuados de
  justicia.
• Como ha subrayado Andrew Dobson, la cuestión
  distributiva más importante es a menudo la más
  invisible entre quiénes o qué va a tener lugar
  la distribución? Andrew Dobson, Justice and the
  Environment --Conceptions of Environmental
  Sustainability and Dimensions of Social Justice.
  Oxford University Press 1998, p. 7.

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Luchas por el reconocimiento

• Quiénes son los sujetos de la justicia es la
  pregunta por el reconocimiento.
• La exigencia de justicia por parte de los
  movimientos feministas, los movimientos
  antiesclavistas, el movimiento contra el
  apartheid en Sudáfrica, los movimientos de
  liberación nacional o los movimientos indígenas
  es sobre todo una exigencia de reconocimiento sin
  discriminación se exige formar parte de la
  comunidad como miembros de pleno derecho.

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El reconocimiento como necesidad básica

• El no reconocimiento o desconocimiento del otro
  no sólo demuestra la ausencia del debido respeto,
  sino que además puede causar heridas dolorosas e
  infundir a las víctimas un odio paralizante hacia
  sí mismas. El reconocimiento no es un mero acto
  de educación que debemos a nuestro prójimo, sino
  que la exigencia de reconocimiento constituye una
  necesidad básica del ser humano. Charles Taylor,
  El multiculturalismo y la política del
  reconocimiento, FCE, México 1993.

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Dos dimensiones básicas de la justicia

• 1. Justicia como distribución asociada con la
  idea de igualdad.
• 2. Justicia como reconocimiento asociada con la
  idea de dignidad.
• Una comprensión cabal de la justicia debe abarcar
  las dos dimensiones.

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Por último la idea de justicia general en Tomás
de Aquino

• Aquí lo que está en juego no es la distribución
  de la riqueza sino la contribución al bien común.
  Obligaciones, más que derechos.
• Antes de que hablemos de reparto desigual de la
  riqueza hay que hablar de la injusticia que
  supone no contribuir a la creación del bien
  común, lo que puede ocurrir si uno priva a la
  comunidad de sus recursos o no se afana en el
  desarrollo de los demás. Curiosamente, esa
  justicia general ha desaparecido del mapa, como
  si la justicia sólo se situara en el reparto del
  bien común y no en su generación. Reyes Mate,
  Tratado de la injusticia, Anthropos, Barcelona
  2011, p. 13.

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• 2. La justicia no lo es todo

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No confundamos injusticia con desigualdad

• Reyes Mate advierte hoy en día, un equívoco
  carcome a las teorías de la justicia confundir
  la injusticia con la desigualdad.
• La desigualdad habla de las diferencias sociales
  que están ahí y que interpelan a la conciencia
  moral moderna ().
• La injusticia añade a la desigualdad la
  culpabilidad o la responsabilidad, no por
  supuesto en el sentido de que el pobre sea
  culpable de su pobreza.

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Partir de la injusticia

• La culpa se refiere al origen de la desigualdad.
  Las injusticias no están ahí como los ríos o las
  montañas, productos del azar, sino que han sido
  causadas y/o heredadas por el hombre. Reyes
  Mate, Tratado de la injusticia, Anthropos,
  Barcelona 2011, p. 10.
• De ahí la propuesta de este filósofo español
  partir de la injusticia.

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Partir de las víctimas

• No se puede plantear el problema de la justicia
  en el mundo desde unos presupuestos teóricos cuya
  reflexión parte de una sociedad sin víctimas
  (como hacen Rawls por un lado y Habermas por
  otro). Una sensibilidad de izquierdas sólo puede
  pensar desde la existencia de media humanidad
  victimizada. José I. González Faus, El
  naufragio de la izquierda, Cuadernos de
  Cristianisme i Justícia 177, diciembre de 2011,
  p. 9. Puede consultarse en http//www.cristianisme
  ijusticia.net/sites/default/files/es177.pdf

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Y sigue González Faus

• Por eso la tendencia a la igualdad entre todos
  los seres humanos se convierte hoy en bandera de
  una verdadera izquierda. Sin que baste una
  declaración teórica de igualdad de derechos si no
  se añade un empeño de suficiencia económica para
  satisfacer esos derechos, que tienen un
  componente económico esencial.
• Contentarse con una mera igualdad en la
  libertad, sin atender a los medios materiales que
  posibilitan esa libertad, es como colocar a dos
  hombres ante una carrera diciéndoles que ambos
  parten del mismo lugar, han de recorrer la misma
  distancia y tienen el mismo suelo bajo sus pies
  pero callando que uno de ellos deberá hacer esa
  carrera con una bola en el pie o con las manos
  atadas. El ganador está cantado antes de empezar.

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Democracia posible y necesaria

• La capacidad del hombre para la justicia hace
  posible la democracia pero la inclinación del
  hombre hacia la injusticia hace la democracia
  necesaria, decía Reinhold Niebuhr.
• Algo similar propone una filósofa feminista como
  Iris Marion Young el discurso sobre la justicia
  debería ser más bien uno sobre la injusticia y el
  daño. Véase su importante libro póstumo
  Responsabilidad por la justicia, Morata, Madrid
  2011.

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La crítica feminista

• No tanto dar a cada cual lo suyo como
  preguntarnos por qué se priva de tanto a tanta
  gente? Por qué prosperan la crueldad y la
  dominación?
• En vez de centrarse en la distribución, una
  concepción de la justicia debería empezar por el
  concepto de dominación y opresión. Un cambio de
  este tipo saca a relucir cuestiones relativas a
  la toma de decisiones, la división del trabajo y
  la cultura, que tiene que ver con la justicia
  social pero que a menudo son pasadas por alto en
  las discusiones filosóficas. I.M. Young La
  justicia y la política de la diferencia (1990)
  citada en Tom Campbell, La justicia,Gedisa,
  Barcelona 2008, p. 203.

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Otras bases normativas compartir y cuidar

• De manera más amplia, ella y otras autoras
  feministas contemporáneas han criticado la
  frecuente estrechez de las concepciones de la
  justicia que se proponen como bases normativas
  para nuestras sociedades.
• Argumentan que la competitividad individualista
  de los derechos, y la dependencia que la justicia
  tiene de las normas, tienden a excluir las
  prácticas del cuidado y del compartir, que serían
  bases normativas quizá más adecuadas

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La justicia no lo es todo

• Quizá el humanitarismo compasivo, o el cuidado
  amoroso, son valores ético-políticos más
  importantes que la justicia!
• En cualquier caso la justicia no lo es todo
  aunque muchos filósofos piensen que es el
  concepto principal que estructura la vida
  pública, quizá se trate más bien de un valor
  entre otros

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La distribución más importante

• La tesis de que existe una estrecha relación
  entre justicia y distribución de cargas y
  beneficios () es discutida por quienes
  concentran su atención en temas de poder social,
  económico y político, particularmente cuando el
  poder es visto como una forma de relación
  opresiva.
• Así, Karl Marx e Iris Marion Young están más
  interesados en lograr la libertad respecto de la
  dominación económica, social y política que en la
  distribución de bienes o posiciones sociales.

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es la distribución del poder!

• Estos autores () sostendrían que la justicia (o
  más bien la injusticia) es una cuestión de
  opresión antes que de distribución.
• Desde luego que esto sólo podría querer decir que
  las distribuciones más importantes son las
  distribuciones de poder, pero esto constituye por
  sí mismo un importante correctivo a la visión de
  quienes trabajan con la limitada perspectiva del
  consumidor respecto del tipo de distribuciones de
  que se ocupa la justicia. Tom Campbell, La
  justicia, Gedisa, Barcelona 2008, p. 32.

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• En cualquier caso, en un mundo nuestro mundo
  humano caracterizado por la limitación de
  recursos y los fenómenos de dominación, la
  denuncia de la injusticia y la aspiración a la
  justicia resultan inesquivables.

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• El partir de la injusticia, y preguntarnos por el
  origen de la injusticia (como proponen Young o
  Mate), nos remite a la diferencia entre dos
  preguntas importantes
• 1. Qué se hizo? (en el pasado). A partir de
  aquí, justicia correctiva y retributiva.
• 2. Qué hacemos a partir de ahora? (hacia el
  futuro). A partir de aquí, justicia distributiva.
• Estudiemos estas cuestiones.

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• 3. Justicia retributiva, correctiva y distributiva

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Justicia retributiva, correctiva y distributiva

• Ese dar lo debido de la aspiración a la
  justicia... cómo entenderlo? Tradicionalmente se
  ha señalado que la justicia tiene que ver con
• A. El castigo por los daños (justicia
  retributiva)
• B. La acción correctiva o compensatoria (justicia
  correctiva). En realidad podríamos agrupar A y B
  bajo el rótulo de justicia paliativa que trata
  de corregir daños e injusticias en el pasado,
  como vimos.
• C. La distribución de bienes y de cargas
  (justicia distributiva). Orientada hacia el
  futuro.

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• Notemos que, si corregir males (sucedidos en el
  pasado) mediante castigos o compensaciones se ve
  como una parte de la tarea de asegurar
  distribuciones equitativas (de cargas y
  beneficios, y en particular de recursos escasos),
  entonces hay continuidad y no discontinuidad
  entre estas tres clases de justicia, y la
  primacía sería para la idea de distribución.

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Por ejemplo

• Un castigo se considerará justo sólo si se
  adecúa al crimen, si una persona verdaderamente
  culpable debe pagar una multa o renunciar a una
  parte de su libertad proporcionalmente al daño
  que ha causado portándose mal.
• La distribución de agua potable de un pozo común
  puede considerarse justa si todo el mundo recibe
  una cantidad igualitaria, o quizá si los que más
  la necesitan la reciben antes.

42

• Si averiguamos que el agua extra del pozo ha
  ido a parar a alguien que ha estado llevándose en
  secreto una parte para sí mismo todos los días,
  una justicia compensatoria o correctiva puede
  exigirle que le devuelva el agua o bien que no se
  le dé una cantidad de agua igual durante un
  tiempo en el futuro. James Garvey, La ética del
  cambio climático, Proteus, Barcelona 2010, p. 84.

43
A. Justicia retributiva

• Desde tiempos arcaicos un sentido de justicia se
  refiere al castigo por las transgresiones y los
  daños. Ojo por ojo y diente por diente dice la
  ley del Talión.
• El Sol no transgredirá sus límites si lo
  hiciera, las Erinias, servidoras de la Justicia,
  lo descubrirían. Heráclito, fragmento XXV de la
  edición Gallero/ López (p. 59)

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• La retribución, ya sea en la forma de
  proporcionalidad estricta ley del Talión--, ya
  bajo la forma del dinero pagado como precio de
  la sangre o compensación proporcionalidad
  general--, existía ya en las más antiguas
  civilizaciones. Probablemente están con nosotros
  desde los orígenes de la vida social. Alison
  Dundes Renteln, A cross-cultural approach to
  validating international human rights the case
  of retribution tied to proportionality, en
  International Human Rights Universalism versus
  Relativism, Sage, Londres 1990.

45
La ley del Talión

• En efecto, en pueblos sin autoridad política
  centralizada, la ley del Talión supone una
  disuasión muy poderosa contra la violencia
  cualquier familiar del muerto vengará esa muerte
  en alguien del grupo agresor.
• Se trata de un eficaz mecanismo destinado a
  preservar la cohesión social y limitar la
  violencia.

46

• Aristóteles define cometer injusticia en Retórica
  1368b hacer daño voluntariamente contra la
  ley. En Retórica 1373b y ss., criterios de
  distinción de lo justo y lo injusto.
• Hay un interesante análisis del retribucionismo
  penal de Kant en James Rachels, Introducción a
  la filosofía moral (FCE, México 2007), capítulo
  10.

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B. Justicia correctiva

• Acción correctiva o compensatoria para reparar
  injusticias.
• En un mundo lleno de desigualdades e injusticias,
  seguir un principio de igualdad prolongaría la
  desigualdad de las condiciones de partida
  desiguales por eso la justicia correctiva
  concede a los desfavorecidos ventajas como
  compensación.

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• Por ejemplo, al inaugurar en agosto de 2001 un
  foro de ONG previo a la conferencia de NN.UU.
  sobre racismo en Durban, el presidente de
  Suráfrica Thabo Mbeki sucesor de Nelson Mandela
  en esa dignidad pidió un compromiso de todos los
  países para erradicar la herencia dejada por la
  esclavitud, el colonialismo y el racismo, que
  condena a millones de todo el mundo a la pobreza
  y la desesperanza.

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• Un primer paso para ello sería admitir que la
  esclavitud, el colonialismo y el racismo
  representan capítulos en la historia humana que
  no pueden sino ser condenados como injustos. Pía
  Díaz, Suráfrica exige a las antiguas metrópolis
  que pidan perdón por la esclavitud, El País, 29
  de agosto de 2001.
• Un texto imprescindible Mike Davis, Los
  holocaustos de la era victoriana tardía.
  Universitat de Valencia, 2006.

50
Un hombre libre vale veinte veces más que un
esclavo?

• En Gotland (sur de la actual Suecia), a comienzos
  del siglo XIII, según la ley de Gutalagen los
  parientes de un muerto (o su amo, si se trataba
  de un esclavo) podían pedir las compensaciones
  siguientes
• 48 kg de plata, si se trataba de un hombre
  libre.
• 225 gramos de plata, si era un esclavo.

51
Discriminación positiva

• Pensemos también en los complejos debates
  contemporáneos sobre discriminación positiva

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C. Distribuir los bienes y los males

• Preguntar si una sociedad es justa es preguntar
  por cómo distribuye las cosas que apreciamos
  ingresos y patrimonios, deberes y derechos,
  poderes y oportunidades, oficios y honores. Una
  sociedad justa distribuye esos bienes como es
  debido da a cada uno lo suyo. Michael J.
  Sandel, Justicia, Debate, Barcelona 2011, p. 29.
• No sólo los bienes también los males y las
  cargas!

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• Y la conclusión de Sandel, después de una larga
  excursión analítica e histórica por las que
  identifica como las tres principales teorías de
  la justicia (distribuir los bienes según el
  bienestar utilitarismo--, según la libertad
  kantismo y según la virtud aristotelismo),
  será
• Tienta buscar un principio o procedimiento que
  pueda justificar, de una vez por todas, cualquier
  distribución de la renta, o del poder, o de las
  oportunidades, que resulte de su aplicación.

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También sobre cómo valorar las cosas!

• Con un principio de esta índole, si pudiéramos
  encontrarlo, nos evitaríamos el tumulto y las
  disputas que el intercambio de argumentos sobre
  la vida buena inevitablemente crea.
• Pero tales discusiones no se pueden evitar. La
  justicia, no hay más remedio, enjuicia. () Las
  cuestiones relativas a la justicia se ligan a
  ideas contrapuestas sobre el honor y la virtud,
  el orgullo y el reconocimiento. La justicia no
  trata sólo de la manera debida de distribuir las
  cosas. Trata también sobre la manera debida de
  valorarlas. Michael J. Sandel, Justicia, Debate,
  Barcelona 2011, p. 296.

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Justicia distributiva por defecto el criterio
de igualdad

• La justicia parece consistir en repartir algo de
  manera igualitaria, tanto si ese algo se trata de
  una carga como de un beneficio, a menos que haya
  buenas razones para lo contrario y buenas bases
  para apartarse de ese enfoque por defecto. James
  Garvey, La ética del cambio climático, Proteus,
  Barcelona 2010, p. 85.
• Luego volveremos sobre la cuestión de la igualdad.

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Ricos y pobres

• La calidad de vida de los pobres puede aumentar
  grandemente con una pequeña inversión de recursos
  (porque muchas de sus necesidades básicas no
  están satisfechas más abajo volveremos sobre
  esta noción).
• Por el contrario, la misma inversión de recursos
  aplicada a una persona rica apenas mejorará su
  vida.
• Esto es algo ampliamente reconocido por la teoría
  económica ortodoxa, el marginalismo neoclásico,
  que lo bautiza como principio de la utilidad
  marginal decreciente.

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Utilidad marginal decreciente

• La utilidad marginal mide --se supone-- el
  nivel de satisfacción que recibe un consumidor/a
  por cada unidad adicional de un bien o servicio.
• Y como constató el economista W.S. Jevons uno de
  los más importantes axiomas es que a la vez que
  aumenta la cantidad de cualquier bien que un
  hombre tiene que consumir --por ejemplo la simple
  comida--, la utilidad o beneficio que se deriva
  de la última porción usada disminuye en grado
  (carta a su hermano, 1860).

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Implicaciones para la cuestión de la justicia
distributiva

• Esto explica en buena medida por qué el problema
  que aqueja a los ricos, en qué gastar tanto
  dinero?, nunca se plantea a los pobres.
• Y tiene importantes implicaciones para la
  cuestión de la justicia distributiva...
• Según subraya un economista colombiano, una de
  las deficiencias más serias del capitalismo está
  en su incapacidad para conducir los bienes a
  quienes perciben mayor utilidad marginal por
  ellos y cerrar la brecha de felicidad entre los
  ricos y los pobres.

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Transformar las necesidades básicas en derechos
fundamentales

• La diferencia más aberrante se encuentra en las
  necesidades básicas de salud, educación, vivienda
  digna y trabajo.
• La solución más audaz ha consistido en
  transformar las necesidades básicas en derechos
  fundamentales, incluirlos en las Constituciones y
  dotarlos de medios para asegurar su
  cumplimiento... Eduardo Sarmiento Palacio, El
  nuevo paradigma de la estabilidad, el crecimiento
  y la distribución del ingreso, Norma 2005, p. 388.

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Desarrollo/ sobredesarrollo

• La cuestión desarrollo/ sobredesarrollo, que he
  teorizado a veces, se explica de manera muy
  gráfica con una comparación entre Medellín y
  Madrid.
• En la primera, una inversión en obra pública bien
  pensada mejora efectivamente la calidad de vida
  de los ciudadanos/as (el ejemplo del metrocable).

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Foto J. Riechmann

• En el metrocable de Medellín/ los pobres vuelan/
  sin estar soñando

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Medellín/ Madrid

• En Madrid, la misma inversión destruye espacios o
  rasgos valiosos en la ciudad existente, y apenas
  añade nada a la calidad de vida. (Piénsese en la
  obra faraónica de Ruiz Gallardón para soterrar la
  M-30, por ejemplo, que por añadidura ha
  endedudado a la ciudad durante decenios...)
• Cuándo aprenderemos a decir ya basta, esto es
  suficiente?

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• 4. Alguna investigación empírica

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Aversión a la inequidad

• En años recientes, mucha investigación acerca de
  la existencia de un sentido elemental de la
  justicia en diferentes especies animales
  (aversión a la inequidad es el término
  académico, tomado del discurso económico).
• La hipótesis es que, evolutivamente, esta
  aversión a la inequidad se vincula con la
  conducta cooperativa. Frans de Waal, La
  moralidad que precedió a la religión El Bosco,
  los bonobos y el simio prosocial, conferencia en
  el Museo de la Ciudad, Madrid, 15 de marzo de
  2012.

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Sentido de injusticia en monos capuchinos

• En estudios realizados por de Waal y
  colaboradores con monos capuchinos, estos
  reaccionan con expresivas muestras de descontento
  cuando son tratados injustamente (recibiendo,
  por ejemplo, un poco apetitoso trozo de pepino en
  lugar una dulce uva tras haber realizado el mismo
  trabajo que su colega más favorecido). Véase el
  número de New Scientist de noviembre de 2009.

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También los chimpancés muestran un sentido de la
justicia

• similar al de los niños pequeños (entre dos y
  siete años).
• Así se muestra en una investigación publicada en
  PNAS en 2013, cuyo resumen reza Is the sense of
  fairness uniquely human? Human reactions to
  reward division are often studied by means of the
  ultimatum game, in which both partners need to
  agree on a distribution for both to receive
  rewards. Humans typically offer generous portions
  of the reward to their partner, a tendency our
  close primate relatives have thus far failed to
  show in experiments. Here we tested chimpanzees
  (Pan troglodytes) and human children on a
  modified ultimatum game.

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similar al de los niños pequeños (entre dos y
siete años)

• One individual chose between two tokens that,
  with their partners cooperation, could be
  exchanged for rewards. One token offered equal
  rewards to both players, whereas the other token
  favored the chooser. Both apes and children
  responded like humans typically do. If their
  partners cooperation was required, they split
  the rewards equally. However, with passive
  partnersa situation akin to the so-called
  dictator game they preferred the selfish option.
  Thus, humans and chimpanzees show similar
  preferences regarding reward division, suggesting
  a long evolutionary history to the human sense of
  fairness. Darby Proctor, Frans de Waal y otros
  Chimpanzees play the ultimatum game, PNAS
  January 14, 201310.1073/pnas. 1220806110

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Reciprocidad como valor universal

• Una condición al parecer necesaria para las
  relaciones estables en todas las sociedades es
  que aquello que se hace o se da a uno ha de
  devolverse de algún modo.
• Lo que varía entre las diversas sociedades y
  dentro de una misma sociedad son los vectores de
  reciprocidad (es decir, directa o indirecta, y si
  indirecta, a través de qué categorías de personas
  o grupos), así como los métodos para evaluar los
  bienes, servicios u otras manifestaciones (por
  ejemplo, respuestas emocionales) que constituyen
  el intercambio. George Silberbauer, La ética de
  las sociedades pequeñas, en Peter Singer
  (comp.), Compendio de ética, Alianza, Madrid
  1995, p. 48

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• La investigación etnológica de la antropóloga
  Alison Renteln sugiere que el principio de
  retribución asociada a la proporcionalidad
  (recompensar el bien, o desquitarse por el mal
  recibido) es universal entre las culturas
  humanas.
• Ahora bien, lo que constituye una equivalencia
  entre delitos y castigos variará de una cultura a
  otra. Alison Dundes Renteln, A cross-cultural
  approach to validating international human
  rights the case of retribution tied to
  proportionality, en International Human Rights
  Universalism versus Relativism, Sage, Londres
  1990.

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Homo reciprocans las investigaciones de Bowles y
Gintis

• Samuel Bowles y Herbert Gintis entre otros
  investigadores han dedicado un impresionante
  esfuerzo, desde hace años, para estudiar las
  pautas cooperativas del comportamiento humano y
  las motivaciones detrás de éste.
• Estos dos profesores de economía de la
  Universidad de Massachusetts (ahora eméritos) han
  apuntalado con fuerza la idea de que los seres
  humanos de todas las sociedades compartimos
  nociones profundamente arraigadas sobre la
  equidad, nociones que comprenden tanto la
  reciprocidad como la generosidad, aunque no
  suponen formas de altruismo incondicionales
  (estas últimas se dan, de todas formas, en
  segmentos minoritarios de la población).

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.
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Dos motivaciones humanas básicas

• Las extensas formas de cooperación y solidaridad
  que hemos desarrollado los seres humanos parecen
  arraigar en dos motivaciones humanas básicas
• A. la reciprocidad fuerte,
• B. la generosidad de las necesidades básicas
  Samuel Bowles y Herbert Gintis Ha pasado de
  moda la igualdad? El Homo reciprocans y el futuro
  de las políticas igualitaristas, en Roberto
  Gargarella y Félix Ovejero (comps.), Razones para
  el socialismo, Paidos, Barcelona 2001, p. 171 y
  ss.

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A. La reciprocidad fuerte

• Se trata de una propensión a cooperar y compartir
  con aquellos que tienen una disposición similar
  (I will if you will, yo lo haré si tú lo haces)
  y una voluntad de castigar a aquellos que violan
  la cooperación y otras normas sociales, aun
  cuando el hecho de compartir y el castigo
  conlleven costes personales.
• Esta reciprocidad fuerte va más allá de la
  reciprocidad débil, noción que se refiere a las
  formas autointeresadas de cooperación, que aunque
  sean costosas para quien las realiza suponen la
  esperanza de un futuro pago (el altruismo
  recíproco de los biólogos se encuadra dentro de
  esta categoría).

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B. La generosidad de las necesidades básicas

• Las personas distinguen entre los bienes y
  servicios que han de ser distribuidos,
  favoreciendo aquellos que atienden necesidades
  básicas (comida, cobijo, cuidado médico...).
• La voluntad de compartir con otros para
  asegurarles un mínimo es virtualmente
  incondicional.

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La cuestión del castigo...

• ...merecería una discusión detallada. En un
  artículo ya clásico, dos investigadores
  evolucionistas mostraron que para animales que
  viven en grupos de cierto tamaño, si el coste de
  castigar es relativamente bajo, se crea una
  máquina de conformismo grupal de alcance y poder
  aparentemente ilimitado puede favorecer la
  evolución de la cooperación... o de cualquier
  otra cosa. Rob Boyd y Peter Richerson,
  Punishment allows the evolution of cooperation
  (or anything else) in sizable groups, Ethology
  and Sociobiology 13, 1992

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En resumen

• Técnicas como el juego del ultimatum, o los
  experimentos con bienes públicos, sugieren que,
  en contextos de interacción donde se deben tomar
  decisiones estratégicas, los individuos responden
  a la cooperación manteniendo o incrementando esa
  cooperación, y llegan a tomar represalias contra
  aquellos que adoptan comportamientos no
  cooperativos (free-riders).

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Homo reciprocans

• La novedad ahora es que, por razones de justicia
  y equidad, se está dispuesto a tomar estas
  represalias incluso incurriendo en un coste
  personal, o sin que haya expectativas de ganancia
  por esa decisión. De ahí que autores como Gintis
  y Bowles hayan hablado de reciprocidad fuerte,
  subrayando el hecho de que los individuos se
  comportan muchas veces más como Homo reciprocans
  que como Homo oeconomicus.

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• () No se trata únicamente de una cuestión
  pertinente para las sociedades industrializadas.
  Cuando se seleccionan diferentes poblaciones en
  distintos países y con variadas condiciones
  socioeconómicas y culturales, la evidencia
  empírica sigue rechazando las previsiones del
  modelo canónico ilustrado por el Homo
  oeconomicus.
• El trabajo de Henrich et al. (2001) que aplicó
  tanto el juego del ultimátum como experimentos de
  bienes públicos, a una muestra de quince tipos de
  sociedad recolectoras, de agricultura de quema y
  roza, nómadas, y de agricultura sedentaria, en
  doce países incluyendo Perú, Tanzania, Bolivia,
  ecuador, Mongolia, Chile, Papúa Nueva Guinea,
  Zimbawe, Kenia, Paraguay e Indonesia y en los
  cinco continentes, llegó claramente a esta
  conclusión.

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Fragilidad de los axiomas del egoísmo y la
racionalidad instrumental

• Paradójicamente, lo que acabaron mostrando estas
  investigaciones es que lo realmente universal es
  la fragilidad de los axiomas del egoísmo y la
  racionalidad contenidos en el modelo estándar de
  elección neoclásico, siendo, en cambio, la matriz
  social y las consideraciones de justicia y
  equidad las que muestran una robusta vigencia
  transcultural en muchas decisiones económicas.
  Óscar Carpintero, Entre la mitología rota y la
  reconstrucción una propuesta económico-ecológica
  , Revista de Economía Crítica 9, 2010.

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Síntesis en cinco puntos

• Tanto la evidencia histórica, como la
  etnográfica, como la experimental apoyan la
  solidez de estas dos motivaciones --universales
  y transculturales--, que se explican por una
  combinación de genes y cultura.
• Bowles y Gintis resumen sus hallazgos en 5
  puntos
• 1. Las personas exhiben niveles significativos de
  generosidad, aun hacia extraños.
• 2. Las personas comparten más cuando lo que ganan
  se debe al azar y no al esfuerzo personal.

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• 3. Las personas realizan contribuciones en
  materia de bienes públicos, aceptan cooperar
  entre sí para la realización de empeños
  colectivos y consideran injusto que alguien se
  aproveche de las contribuciones y esfuerzos de
  los demás sin poner su parte.
• 4. Las personas castigan a los polizones
  (free-riders) aun cuando ello implique incurrir
  en costes sustanciales para sí mismos y aun
  cuando no puedan esperar razonablemente alguna
  ganancia por hacerlo.
• 5. Cada uno de estos aspectos de la reciprocidad
  aparece reforzado cuando disminuye la distancia
  social que separa a los participantes. Bowles y
  Gintis, Ha pasado de moda la igualdad?, op.
  cit., p. 185. Para un mayor desarrollo de estas
  ideas veáse Herbert Gintis, Samuel Bowles, Robert
  T. Boyd y Ernst Fehr (eds.) Moral Sentiments and
  Material Interests The Foundations of
  Cooperation in Economic Life (Economic Learning
  and Social Evolution), MIT Press 2005.

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• 5. La historia cuenta y la cuestión de la
  justicia climática

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Justicia como lo conveniente para la comunidad

• Justicia, decía Aristóteles, es lo conveniente
  para la comunidad (Política 1282b).
• Para el Estagirita resultaba obvio que el ámbito
  de la justicia era la polis sin embargo, en el
  siglo XXI debería resultar evidente que la
  comunidad de quienes reclaman y reciben justicia
  la constituye la humanidad entera.
• En efecto, a partir del siglo XVI 1492 como
  gozne no hemos dejado de avanzar hacia only one
  Earth y una sola humanidad.

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Justicia cosmopolita, intergeneracional,
interespecífica

• Hablamos así de una justicia cosmopolita basada
  en una conciencia de especie más invocada que
  realizada habitante de un planeta común, only
  one Earth
• y no sólo la humanidad actual sino la futura
  (justicia intergeneracional)
• y quizá incluso más allá de la especie humana,
  hasta incluir por ejemplo dentro de la comunidad
  de justicia a otros animales (justicia
  interespecífica).

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Excurso

• En mi libro Un mundo vulnerable defiendo un
  criterio material de justicia basado en las
  capacidades, necesidades y vulnerabilidades de
  los seres vivos individuales, frente a otros
  posibles criterios, y en particular frente al
  criterio "especista" que se basa en la mera
  adscripción a especies biológicas.
• Es decir la pertenencia a una especie
  determinada no cuenta moralmente.
• De igual manera, sostengo que la pertenencia a
  una generación determinada no debe contar
  moralmente.

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En suma, defiendo los dos principios siguientes

• (1) irrelevancia moral de la pertenencia a una
  especie biológica
• (2) irrelevancia moral del factor temporal.
• En estos dos criterios materiales de justicia hay
  --igual que en todos los demás-- un juicio de
  valor, una ineliminable opción moral. (Como se
  ve, los problemas de justicia implican graves
  cuestiones taxonómicas y a la inversa, toda
  cuestión taxonómica con relevancia práctica
  entraña un problema de justicia.)

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History matters

• James Garvey Las consideraciones históricas son
  muy importantes para averiguar si la distribución
  de beneficios y cargas es justa. () Pueden
  dirigirse en dos direcciones.
• La reflexión sobre la historia de una
  distribución desigual pueden llevar a la
  conclusión de que la distribución es justa, sobre
  todo si existen consideraciones moralmente
  relevantes que nos han llevado al reparto actual.

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• La reflexión sobre la historia de una
  distribución desigual también puede conducir a la
  conclusión de que la distribución es injusta,
  particularmente si no se encuentran
  consideraciones relevantes que expliquen la
  desigualdad.
• Si la distribución de un recurso limitado no es
  justa, a menudo se puede exigir que quienes han
  disfrutado de beneficios inmerecidos tengan la
  obligación de compensar la distribución.

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• En particular, quienes se hayan beneficiado
  injustamente pueden tener la responsabilidad
  moral de conseguir que la distribución sea
  igualitaria. La justicia correctiva puede exigir
  que aquellos que consiguieron beneficios
  suplementarios carguen con obligaciones
  adicionales. James Garvey, La ética del cambio
  climático, Proteus, Barcelona 2010, p. 86.
• Acto seguido, Garvey pasa a analizar la
  distribución de ese recurso finito que son las
  capacidades de absorción de gases de efecto
  invernadero, en particular los sumideros de
  carbono. Hagámoslo nosotros también.

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(In)justicia climática

• En el período 1950-2000, el consumo mundial de
  energía primaria se multiplicó por cinco,
  posibilitando que durante el mismo período el PIB
  mundial se multiplicase por siete, la población
  humana por algo más de dos y las emisiones de
  dióxido de carbono (el principal gas de efecto
  invernadero) casi por cinco.
• Nada extraño, teniendo en cuenta que los
  combustibles fósiles han constituido y siguen
  constituyendo la base energética de la
  civilización industrial el carbón en el siglo
  XIX, el petróleo en el XX. A comienzos del siglo
  XXI proporcionan el 80 aproximadamente de la
  energía primaria mundial.

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• Es un hecho que los impactos del cambio climático
  recaen de forma desproporcionada sobre los países
  más pobres y las poblaciones más
  desfavorecidas... con la trágica paradoja de que
  son estos, además, los que menos responsabilidad
  tienen en la creación del problema.
• En efecto, el crecimiento económico del siglo XX
  ha beneficiado a la quinta parte de la población
  mundial que reside en los países
  industrializados, de forma que estos países
  acaparaban en el año 2000 cerca del 80 del PIB
  mundial, mientras que el resto de los habitantes
  del planeta apenas habían incrementado su consumo
  energético y PIB per cápita.

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Emisiones acumuladas

• Según datos de la Agencia Internacional de la
  Energía, este 80 más pobre de la población
  mundial tan sólo es responsable del 42 de las
  emisiones globales de dióxido de carbono
  (relacionadas con la energía) acumuladas desde
  1890 hasta 2010.

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• Otro cálculo del World Resources Institute con
  sede en Washington DC indica que, entre 1850 y
  2005, el mundo desarrollado emitió el 76 del
  dióxido de carbono, y el mundo en vías de
  desarrollo apenas el 24.
• En definitiva todo indica que, en lo que a
  emisiones históricas de gases de efecto
  invernadero se refiere, se cumple también de
  forma aproximada la ominosa regla 20/ 80 (el 20
  de los privilegiados, en este caso, sería
  responsable del 80 de las emisiones dañinas,
  grosso modo). Véase también Daniel Tanuro, El
  imposible capitalismo verde. De la revolución
  climática capitalista a la alternativa
  ecosocialista, La Oveja Roja, Madrid 2011, p. 75.

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Las emisiones hoy en día

• En 2007 las emisiones per cápita de las naciones
  industrializadas cuadruplicaban en promedio a la
  del resto de países del mundo.
• Por ejemplo, EEUU emitía 19 toneladas por
  habitante y año España 77, y China 46 (una
  parte sustancial de las cuales habría que asignar
  en realidad a los países más ricos que acaban
  consumiendo sus manufacturas!).
• En efecto, un tercio de las emisiones de ese
  taller del mundo en que se ha convertido China
  corresponden a su sector exportador de
  mercancías que acaban mayoritariamente en los
  países más ricos. Si se ajustase estas emisiones
  grises según el lugar del consumo de mercancías,
  las emisiones de China caerían a 31 toneladas
  por persona y año, y las de EEUU se dispararían
  hasta 29 toneladas. Cf. Tanuro, op. cit., p. 76.

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Justicia climática responsabilidades comunes
pero diferenciadas

• Somos interdependientes y ecodependientes,
  cierto vivimos en un solo mundo, cierto Only
  one Earth fue el lema de la primera de las
  cumbres de NN.UU. sobre medio ambiente y
  desarrollo, la de Estocolmo, en 1972-- las
  responsabilidades en cuanto a protección del
  clima son comunes, cierto comunes pero
  diferenciadas.
• Una expresión como justicia climática recoge
  sobriamente esta exigencia. Véase por ejemplo la
  Declaración unitaria por la justicia climática
  aprobada en el Foro Social Mundial de Dakar
  (Senegal), 2011.

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Otro caso expolio de tierras fértiles en África

• Peter Baleke, campesino ugandés, cuenta cómo el
  18 de junio de 2001 un representante del Gobierno
  reunió a las cuatrocientas familias (unas dos mil
  personas) que residían en la región de Madudu (en
  Mubende, Uganda central) para anunciarles que las
  autoridades habían cedido sus tierras, 2.500
  hectáreas, a una multinacional alemana.
• Antes de finales de agosto debían abandonarlas,
  sin compensación económica ni un sitio
  alternativo al que ir.

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• Para expulsarlos, acabó interviniendo el
  ejército.
• El 24 de agosto la multinacional se instaló en la
  zona para producir café que se vende en las
  redes europeas de comercio justo!
• Privados de sus medios de subsistencia, los
  campesinos siguen empeñados en una lucha desigual
  (Veterinarios sin Fronteras les apoya desde
  España --campaña Paren, aquí vive gente, 2012),
  gracias a lo cual hemos podido enterarnos de una
  historia como ésta).

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Nos roban la comida

• En mi país si no produces tu propio alimento no
  tienes qué comer. El 80 es agricultura de
  subsistencia. A quién beneficia que vengan las
  multinacionales a producir alimentos a precios
  que no podemos pagar? Desde luego no a nosotros,
  nos roban la comida, se indigna Baleke.
  Eligieron nuestras tierras porque eran las más
  fértiles. Peter Baleke Kayiira entrevistado por
  Carmen Pérez-Lanzac, Nos están robando la comida
  las multinacionales, El País, 9 de mayo de 2012.

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Acumulación por desposesión

• Empleamos la expresión acumulación originaria
  como si fuese un proceso ciertamente injusto y
  enojoso, pero que quedara muy lejos en el pasado
• No faltará quien pregunte pero por qué debería
  responder yo por las faltas de mis tatarabuelos?
• Una parte de la respuesta es no queda en el
  pasado, tales procesos continúan dándose hoy. Hay
  una acumulación por desposesión, como dijo David
  Harvey en 2003. Sigue dándose la Raubwirtschaft
  (o economía de saqueo una expresión de
  geógrafos de hace un siglo).

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Responsabilidad intergeneracional

• Otra parte de la respuesta es aunque no podemos
  condenar a los descendientes de aquellos que
  (quizá) no vislumbraron las repercusiones
  negativas de sus actos, sí que podemos y debemos
  asignarles una responsabilidad por las
  consecuencias. Henry Shue, Global environment
  and international inequality, International
  Affairs vol. 75 num. 3, 1999.
• Pues la generación presente es la heredera, en lo
  bueno y en lo malo, de las generaciones pasadas
  no vale asumir sólo la parte buena de esa
  herencia

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3 ó 4 generaciones frente a siete mil!

• Más de siete mil generaciones de Homo sapiens nos
  preceden... pero nos parece normal que tres o
  cuatro generaciones saqueemos los recursos del
  planeta y lo convirtamos en un desierto
  inhabitable.
• Qué maldita relación con el pasado y con el
  futuro es ésta?

101

• 6. La cuestión de la igualdad

102
La regla formal de justicia

• Profundicemos ahora en la cuestión de la
  igualdad. La regla formal de justicia, analizada
  por Chaïm Perelman en una investigación clásica,
  dice se debe tratar igual a los seres
  pertenecientes a una misma categoría. Chaïm
  Perelman De la justicia. Cuaderno 14 del Centro
  de Estudios Filosóficos, UNAM, Méjico 1964 (el
  trabajo original se publicó en 1945).

103
Que los que son iguales tengan lo mismo

• Otra formulación los casos similares han de ser
  tratados de forma similar. Esto recibe a veces el
  nombre de justicia formal.
• La idea es aristotélica La equidad consiste en
  que los que son iguales tengan lo mismo,
  Política 1132b (y Aristóteles argumenta ahí que
  los hombres son bastante iguales en cuanto a su
  constitución física y su alma).

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• En cierto sentido con este enunciado no hacemos
  sino desplazar un problema la cuestión peliaguda
  --con graves implicaciones morales-- se convierte
  en elucidar qué seres pertenecen a una misma
  categoría.
• El carácter formal de la regla de justicia hace
  necesario contar con criterios materiales de
  justicia para establecer cuando dos o más seres
  pertenecen a la misma categoría. Es decir,
  decidir a qué semejanzas y diferencias fácticas
  reconocemos relevancia moral.

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Seis grandes criterios materiales de justicia,
según Perelman

1. A cada uno lo mismo (igualdad absoluta)
2. A cada uno según lo atribuido por la ley
   (justicia y Derecho positivo coincidirían)
3. A cada uno según su rango (sociedades
   patriarcales, esclavistas, estamentales)
4. A cada uno según sus méritos o capacidad
   (justicia meritocrática)
5. A cada uno según su trabajo (justicia socialista)
6. A cada uno según sus necesidades (justicia
   comunista)

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La igualdad absoluta no es un principio adecuado

• Podemos ver con facilidad que 1) (igualdad
  absoluta) no es un principio adecuado. Ahí se
  está confundiendo el principio formal contenido
  en la misma definición de justicia (evitar la
  arbitrariedad tratar a todo el mundo de la misma
  forma, a menos que existan diferencias
  relevantes) con un principio sustantivo
  inadecuado.
• Una buena razón para no tratar a todo el mundo de
  la misma manera es que diferentes personas tienen
  diferentes necesidades Luego volveremos sobre
  ello.

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• Tampoco 2), que identifica justicia con Derecho
  positivo, resulta adecuado (obviamente, las leyes
  aprobadas mediante los procedimientos
  establecidos y mantenidas en vigor pueden ser
  injustas).
• Y 3) el principio material de justicia de las
  sociedades patriarcales, esclavistas o
  estamentales--, a estas alturas de la historia,
  nos deja muy descontentos

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• En cambio, los tres últimos criterios sustantivos
  o materiales de justicia de Perelman merecen ser
  discutidos más por extenso
• A cada uno según sus méritos o capacidad
  (justicia meritocrática)
• A cada uno según su trabajo (justicia
  socialista)
• A cada uno según sus necesidades (justicia
  comunista)

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Méritos y necesidades

• Notemos de entrada que a cada uno según sus
  capacidades y a cada uno según su trabajo
  podemos unificarlos bajo la común noción de
  mérito.
• Puesto que un trato justo no tendrá en cuenta la
  mera posesión inactiva de capacidades, sino el
  ejercicio de las mismas.
• Nos queda pues por discutir la cuestión de las
  necesidades, y la cuestión de los méritos.

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Igual valor de los seres humanos

• Decíamos que la regla formal de justicia manda
  tratar igual a los seres pertenecientes a una
  misma categoría (o tratar los casos similares de
  forma similar).
• La idea de justicia remite entonces a la de
  igualdad. Probablemente la idea de igual valor de
  los seres humanos resulta constitutiva para el
  punto de vista moral en su totalidad.

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• Diferentes filosofías discrepan sobre qué
  factores se deben tener en cuenta a la hora de
  determinar el sentido de la idea de igual valor.
• El utilitarismo se fija en la capacidad de
  experimentar dolor y placer (pero ésta desborda
  a los seres humanos es común a todos los seres
  sintientes).
• Kant nos remite a la capacidad de autonomía
  racional (pensar, elegir y ser respondable de las
  propias acciones) (pero ésta no incluye a todos
  los seres humanos no, por ejemplo, a los bebés).

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Capacidad de arrepentirnos de nuestros pecados
(en sentido laico)

• Una sugerencia interesante es la de Avishai
  Margalit nos remite a la capacidad de reevaluar
  la propia vida en un momento dado, y de cambiarla
  a partir de ese momento.
• Se trata de la capacidad de los seres humanos de
  arrepentirse de sus pecados, en el sentido
  secular del término esto es, de abandonar los
  malos derroteros. Creo que los humanos poseen
  esta capacidad. Aunque no todas las personas
  tengan la misma capacidad de cambiar, la propia
  posibilidad del cambio las hace dignas de
  respeto. Avishai Margalit, La sociedad decente,
  Paidos 2010, p. 66

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La cuestión de la igualdad una estructura
antropológica fundamental

• Veamos qué tiene que decir sobre la igualdad
  Ernst Tugendhat (en su crucial capítulo 5 de
  Antropología en vez de metafísica).
• Los seres humanos solemos actuar junto a otros (a
  veces también actuamos solos).
• Cuando varios seres humanos actúan juntos, con un
  fin común, esta acción social depende de la
  voluntad de cada uno de ellos.
• Cómo se integran estas voluntades? Hay dos
  opciones básicas (con algunas posibilidades
  intermedias).

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Dominación jerárquica vs. cooperación igualitaria

• 1. Uno decide y determina la voluntad de los
  otros dominación jerárquica (asimetría).
• 2. Todos deciden y contribuyen igualmente a cómo
  se va a actuar cooperación igualitaria
  (simetría).
• Aquí tiene su origen, en la acción colectiva (en
  la praxis humana), el concepto de igualdad.

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Igualdad y justicia nacen juntas

• También la distribución de un bien entre varios
  puede considerarse bajo el concepto de una acción
  en común también aquí aparecen los extremos de
  dominación arbitraria por un lado, y simetría en
  el otro.