Arist

1
Aristóteles ética

• Jorge Riechmann

2
El primer teorizador sistemático sobre ética

• La Ética a Nicómaco de Aristóteles (384-322 AEC)
  es el primer tratado sistemático sobre ética,
  redactado probablemente a partir de apuntes
  tomados de sus lecciones en el Liceo (o notas
  para esas lecciones). Se publicó poco antes del
  300 AEC (Antes de la Era Común).
• Platón había escrito su diálogo Protágoras, sobre
  la virtud, y varias de sus otras obras tratan
  también sobre la felicidad y la ética pero
  ninguna de forma sistemática.

3
Naturaleza physis y convención nomos

• En líneas generales, la discusión aristotélica
  de la ética ha de contemplarse desde la
  distinción --inaugurada en el siglo V por los
  sofistas-- entre Naturaleza physis y Convención
  nomos.
• Llevados por un conjunto de observaciones de
  carácter histórico, cultural y etnológico, los
  sofistas trataron de distinguir entre lo que hay
  de natural en las normas de conducta individual y
  social y lo que en éstas hay de convencional e,
  incluso, antinatural.

4

• (...) En el seno de esta corriente de
  pensamiento se produjo una notable radicalización
  que llegó a considerar todas las normas no sólo
  convencionales, sino antinaturales, a excepción
  de aquellas normas que prescriben la búsqueda del
  placer y el dominio del más fuerte. (...) A esta
  teoría moral se enfrentaron Sócrates y Platón.
  Tomas Calvo Martínez, Introducción general, en
  Aristóteles Acerca del alma, Gredos, Madrid
  1978, p. 64.

5
Una observación incidental

• Aristóteles fue muchas cosas. Mucha gente
  pensaría, por ejemplo, que fue biólogo antes que
  otra cosa.
• Pero mientras que la biología ha avanzado mucho,
  acumulativamente, desde su época, la filosofía no
  progresa de esa forma Muchos de los análisis de
  la Ética a Nicómaco siguen siendo actuales.
• Ahí seguimos dando vueltas, sin ir más lejos, a
  la cuestión physis/ nomos Un buen libro
  contemporáneo sobre la cuestión Terry Eagleton,
  La idea de cultura. Una mirada política sobre los
  conflictos culturales, Paidós, Barcelona 2001.

6
Elegir la propia vida

• Difieren mucho las vidas de los hombres, dice
  Aristóteles (Ética eudemia I, 4). La vida humana
  --bíos-- no nos viene completamente dada, sino
  que hay que elegirla.
• Elegir un modo de vida en vista del bien. Para el
  Estagirita la teoría, la vida de contemplación
  intelectual, aparecerá como la culminación del
  bíos pero eso es algo sobre lo que tendremos que
  volver.
• Como arqueros que tienen un blanco --según la
  famosa imagen en la primera página de la Ética a
  Nicómaco, que abreviaremos EN--, nos preguntamos
  por el mejor bíos.

7
Tres rasgos que definen la ética de Aristóteles

• 1. Naturalismo
• 2. Teleología
• 3. Eudaimonismo
• Abordémoslos uno por uno.

8
1. Naturalismo

• El ser humano es un ser natural, perteneciente
  por completo al ámbito de la physis.
• La ética de Aristóteles se basa en la ciencia en
  su biología y su psicología.
• En el plano más estrictamente ético, mantiene
  siempre la idea de que las funciones vitales,
  propias del alma vegetativa y sensitiva, son
  condiciones necesarias de la vida intelectual y
  moral. Rafael Sartorio, introducción a su
  edición de la Ética eudemia, Alhambra, Madrid
  1985, p. 22.

9
Biología y psicología en Aristóteles

• Para Aristóteles --en Acerca del alma-- el ser
  viviente es una entidad compuesta de materia y
  forma.
• El alma (psyché) es la forma del ser viviente,
  forma en virtud de la cual éste es capaz de
  realizar el conjunto de funciones vitales
  específicas.
• Éstas se extienden desde la nutrición hasta el
  conocimiento intelectual.
• Para Aristóteles, pues, biología y psicología
  están conectadas. Las funciones anímicas
  superiores implican y suponen las inferiores.

10
El estado de buena salud del alma

• Este estudio ético del alma, paralelo al
  estudio anatómico y fisiológico del médico sobre
  el cuerpo, presupone que la felicidad, correlato
  de la virtud, no es sino el estado de buena salud
  del alma.
• Aristóteles, hijo de médico Nicómaco, conocedor
  sin duda de los tratados hipocráticos, tiene
  presente la teoría isomérica cuando elabora su
  teoría del equilibrio ético entre excesos y
  defectos... Miguel Candel, La salud del alma,
  El País, 20 de febrero de 1986.

11
Esquema del alma

• El alma --recordemos-- es la forma de la materia
  corporal. Cuando Aristóteles se refiere al
  alma, podríamos con mucha frecuencia conservar su
  significado si pensamos en términos de
  personalidad. Alasdair MacIntyre, Historia de la
  ética, Paidos, Barcelona 1991, p. 70.
• Aristóteles en la EN divide el alma en racional e
  irracional.
• El alma racional, a su vez, puede ser científica
  --razón teorética-- (lo que tiene razón
  primariamente y en sí mismo) y calculativa o
  deliberativa --razón práctica-- (lo que tiene
  razón como el hacer caso del padre). EN VI, 1 y
  2.
• El alma irracional puede ser vegetativa (no
  participa en modo alguno de la razón) y
  apetitiva (participa en la razón de algún modo
  en cuanto le es dócil y obediente). EN I, 13 y
  VI, 1

12
Dos clases de virtud

• De acuerdo con la estructura del alma
  (irracional/ racional), también la virtud (areté
  en el sentido de excelencia) se divide en dos
  clases
• Existen dos clases de virtud, la dianoética y la
  ética la dianoética debe su origen y su
  incremento principalmente a la enseñanza, y por
  eso requiere experiencia y tiempo la ética, en
  cambio, procede de la costumbre. EN 1103a

13
Así tendremos

• 1. Virtudes intelectuales o dianoéticas, que
  pueden ser enseñadas sabiduría, inteligencia,
  prudencia... Más abajo volveremos sobre las
  mismas.
• 2. Virtudes morales o éticas, que se adquieren
  como hábitos liberalidad, templanza...

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Partir de la moral realmente existente

• Incluso cuando se adentra en el campo de la
  ética prescriptiva o normativa, dejando el de
  la sola descripción de hechos morales, se sigue
  ateniendo a las opiniones establecidas y a los
  datos de la moralidad corriente, y ello hasta el
  punto de erigir en norma de conducta debida la
  del justo medio, referido a nosotros y según lo
  entendería el hombre prudente. El hombre prudente
  es, pues, el criterio al que se ajusta la norma
  de moralidad. Rafael Sartorio, introducción a su
  edición de la Ética eudemia, Alhambra, Madrid
  1985, p. 23.
• Diríamos --con el lenguaje de hoy-- que
  Aristóteles parte de la moral como hecho
  sociológico.

15
Belleza natural hasta en los lugares ínfimos

• Cabe recordar las hermosas palabras de
  introducción a su obra Acerca de las partes de
  los animales
• Narra la conseja que cuando unos forasteros
  deseaban visitar a Heráclito, detuviéronse al
  hallarle calentándose en la cocina y que él les
  dijo que pasasen sin reparos, pues que allí
  también había dioses. Con idéntico espíritu
  enfocaremos nosotros, sin ascos, el estudio de
  todas las formas de vida, sabiendo que en todas
  ellas hay algo que pertenece a la naturaleza y
  que es bello... Citado por F.M. Cornford, Antes
  y después de Sócrates, Ariel, Barcelona 1980, p.
  245.

16
Una ética del aquende

• No hay lugar para verdades reveladas ni
  trascendentalismos.
• La ética es una ciencia autónoma.
• No existe premio o castigo ultraterreno de
  ninguna clase (la virtud tiene en su ejercicio su
  única y mejor recompensa).
• La felicidad excluye cualquier heteronomía, pues
  halla su cumplimiento en el cultivo de las
  específicas facultades humanas (enseguida vamos a
  ello).

17
2. Teleología

• Todo arte y toda investigación, y del mismo modo
  toda acción y elección, parecen tender a algún
  bien por esto se ha dicho con razón que el bien
  es aquello a que todas las cosas tienden. Éstas
  son las celebérrimas palabras con que se inicia
  la Ética nicomaquea (EN 1094a).
• El bien de cada actividad es el fin telos al
  que ésta tiende. EN 1097a
• La ética de Aristóteles es teleológica de cabo a
  rabo. Comenta MacIntyre Cada actividad, cada
  investigación, cada práctica tiende a algún bien
  porque con la expresión el bien o un bien
  designamos aquello hacia lo que los seres humanos
  característicamente tienden.

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• Es importante señalar que los argumentos
  iniciales de Aristóteles en la Ética nicomaquea
  presuponen que eso que más adelante llamaría G.E.
  Moore la falacia naturalista no es una falacia
  en absoluto. Y que los enunciados acerca de lo
  que es bueno --y lo que es justo, o valiente, o
  excelente de otras maneras-- son sólo variantes
  de enunciados fácticos.
• Los seres humanos, como los miembros de las demás
  especies, tienen una naturaleza específica y esa
  naturaleza es tal que los humanos poseen ciertos
  fines y objetivos, de manera que por naturaleza
  tienden hacia un telos específico. El bien se
  define en términos de sus características
  específicas. Por eso la ética de Aristóteles
  (...) presupone su biología metafísica. Alasdair
  MacIntyre, After Virtue, Duckworth, Londres 1981,
  p. 139 (trad. de Jorge Riechmann).

19
Bien siempre un concepto funcional?

• Según la interpretación de MacIntyre, bien es
  siempre un concepto funcional para Aristóteles.
• Pero la cosa quizá no esté tan clara. Leemos en
  EN 1152b El bien tiene dos sentidos, el de bien
  absoluto y el de bien para alguien. Qué hacemos
  con este bien absoluto?
• Cf. también el pasaje de 1113a, muy importante,
  donde Aristóteles parece afirmar que el bien es
  el objeto de la voluntad de un hombre bueno,
  moralmente sano. Afirmación no tautológica,
  pues el Estagirita acepta acríticamente el ideal
  de hombre noble de la aristocracia griega de su
  tiempo (kalokagathía).

20
Ergon y areté

• Todos los seres poseen cierta función (ergon). Un
  cuchillo sirve para cortar ésa es su función.
• La excelencia o virtud (areté) de algo reside en
  el buen cumplimiento de su función la areté de
  un cuchillo es cortar bien.
• En los seres animados, esta excelencia no viene
  dada de inmediato hay en ellos un impulso que
  conduce al desarrollo de sus virtualidades (la
  bellota hacia la encina).

21
Hilemorfismo

• Según la teoría hilemórfica, cualquier ser se
  compone de materia y forma. La materia es el
  soporte o sustrato indeterminado al que la forma
  determina, cualifica, define. Una cosa es, pues,
  lo que es su forma.
• La forma implica el conjunto de características o
  notas definitorias del objeto. (...) En los seres
  animados (...) la forma es, sobre todo, el
  conjunto de sus propiedades funcionales.

22
El animal que posee logos

• La actividad humana es compleja incluye
  multitud de funciones. Unas las comparte con los
  seres naturales en general otras, con los seres
  animados. Estas funciones compartidas (nutrición,
  reproducción, etc) no pueden ser definitorias de
  la forma o esencia del hombre.
• (...) La actividad, función u obra específica del
  hombre es la racional, la praxis racional, la
  acción intencional. El hombre se define por la
  razón (logos) animal que posee logos. Rafael
  Sartorio, introducción a su edición de la Ética
  eudemia, Alhambra, Madrid 1985, p. 29.

23
El logos humano

• Aristóteles ...resulta, pues, manifiesto que la
  ciudad es una de las cosas naturales, y que el
  hombre es por naturaleza un animal social zoon
  politikón, y que el insocial por naturaleza y no
  por azar o es mal hombre o es más que hombre.
  (...) La razón por la cual el hombre es, más que
  la abeja o cualquier animal gregario, un animal
  social es evidente (...) el hombre es el único
  animal que tiene palabra logos.

17/10/2013
antropología -Tugendhat
23
24
Foné y logos

• La voz foné es signo del dolor y del placer, y
  por eso la tienen también los demás animales,
  pues su naturaleza llega hasta tener sensación de
  dolor y placer y significársela unos a otros
  pero la palabra logos es para manifestar lo
  conveniente y lo dañoso, lo justo y lo injusto, y
  es exclusivo del hombre, frente a los demás
  animales, el tener, él solo, el sentido del bien
  y el mal, de lo justo y de lo injusto, etc., y la
  comunidad de estas cosas es lo que constituye la
  casa y la ciudad. Aristóteles, Política 1253a

25
La genialidad de Aristóteles

• Mientras que las relaciones sociales de otros
  animales están reguladas, como diríamos hoy, por
  sus instintos, o más bien por su sistema
  genético, la manera como los seres humanos se
  reúnen en agrupaciones sociales se basa en la
  capacidad de comunicarse sobre lo que consideran
  bueno para ellos. Esta intuición de Aristóteles
  me parece genial, y se puede desarrollar más allá
  de lo que él decía explícitamente. Ernst
  Tugendhat, Antropología en vez de metafísica,
  Gedisa, Barcelona 2008, p. 25.

17/10/2013
antropología -Tugendhat
25
26
La función del hombre

• La función del hombre es una cierta vida
  actividad del alma según la razón o no
  desprovista de razón y ésta es una actividad
  del alma y acciones razonables, y la del hombre
  bueno estas mismas cosas bien y primorosamente.
  (...)
• El bien humano la eudaimonía, recordémoslo es
  una actividad del alma conforme a la virtud, y si
  las virtudes son varias, conforme a la mejor y
  más perfecta, y además una vida entera. EN 1098a

27
La presupuesta unidad de los fines humanos

• Aubenque La cuestión es, entonces, saber cuál
  es el fin último del hombre, es decir, un fin con
  relación al cual los otros fines sólo serían
  medios y que no sería en sí mismo medio para
  ningún otro fin.
• Señalemos que este planteamiento del problema
  presupone determinadas respuestas Aristóteles,
  como los demás filósofos griegos, postula la
  unidad de los fines humanos.

28

• No considera ni un instante la posibilidad de un
  conflicto entre fines técnicos (por ejemplo,
  enriquecerse o ganar una guerra) y fines morales,
  ni siquiera un conflicto entre fines igualmente
  morales (como el conflicto que había presentado
  la Antígona de Sófocles entre la piedad familiar
  y el servicio del Estado).
• Todos los hombres están de acuerdo en denominar
  felicidad al bien supremo que es la unidad
  presupuesta de los fines humanos. Pierre
  Aubenque, Aristóteles y el Liceo, capítulo 5 de
  la Historia de la filosofía griega, Siglo XXI,
  Madrid 1984, p. 228.

29

• El bien de un ser es aquello a lo que de hecho
  tiende, su telos.
• El bien del ser humano consistirá en desarrollar
  sus capacidades, especialmente la función
  racional que le es peculiar.
• Aclara Tomás Calvo Como cualquier otro ser
  natural, el hombre se caracteriza por poseer un
  conjunto de facultades o potencias que integran y
  definen su naturaleza específica. Y puesto que la
  plenitud de toda facultad o potencia consiste en
  su actualización, en su ejercicio, la eudaimonía
  ha de consistir en algún tipo de actividad acorde
  con la naturaleza humana.

30

• Este planteamiento es el que lleva a Aristóteles
  a excluir el placer como contenido esencial de
  una vida feliz, no ciertamente porque piense que
  el placer es ajeno a la felicidad, sino porque
  considera que el placer no es esencialmente una
  actividad, sino un estado o sentimiento que
  acompaña a ciertas actividades.
• La vida feliz ha de consistir, por tanto, en
  algún tipo de actividad. (...) Se ha de tratar de
  una actividad autosuficiente, que constituya un
  fin en sí misma y que corresponda a la facultad
  más específicamente humana y más perfecta de
  cuantas posee el hombre.
• Se llega así a la conclusión de que el ideal de
  eudaimonía consiste en la actividad intelectual
  teorética, en la contemplación desinteresada de
  la verdad. Tomas Calvo Martínez, Introducción
  general, en Aristóteles Acerca del alma,
  Gredos, Madrid 1978, p. 66.

31
3. Eudaimonismo

• Premisa antropológica en que se basa la ética
  aristotélica todos los seres humanos desean la
  eudaimonía (felicidad, o más bien vida plena,
  vida lograda, vida cumplida). Esto es un hecho
  empírico, no una verdad metafísica. EN 1095a
• Así, la cuestión de en qué consiste la eudaimonía
  es el problema central de la ética.
• Eudaimonía actividad del alma de acuerdo con la
  areté (virtud). EN 1099b

32
Eudaimonía

• Eudaimonía es el término griego --crucial en
  todos los debates éticos de la Antigüedad-- que
  suele traducirse por felicidad.
• Etimológicamente cualidad de quien posee un buen
  daimon o espíritu protector. Alguien, por tanto,
  bendecido por la fortuna.
• La traducción usual al castellano es
  insatisfactoria en cuanto que felicidad, hoy en
  día, denota sobre todo una sensación subjetiva de
  satisfacción o placer.

33

• Se ve claramente que la palabra griega apunta
  hacia otra cosa si consideramos la máxima de
  Solón que dice no llames eudaimon a ningún
  hombre hasta que ha fallecido.
• Eudaimonía quiere decir más bien vida cumplida,
  vida lograda y decir de alguien que es eudaimon
  se asemeja a un juicio objetivo.

34

• Eudaimonía --nos dice MacIntyre-- se traduce
  inevitablemente, aunque mal, por felicidad. Se
  traduce mal porque incluye tanto la noción de
  comportarse bien como la de vivir bien.
• El uso aristotélico de este concepto refleja el
  firme sentimiento griego de que la virtud y la
  felicidad, en el sentido de prosperidad de
  florecimiento, cabría decir mejor, no pueden
  divorciarse por entero.
• El mandato kantiano que millones de padres
  puritanos han hecho suyo no trates de ser
  feliz, sino de merecer la felicidad, no tiene
  sentido si feliz y felicidad se sustituyen por
  eudaimon y eudaimonía. Una vez más el cambio de
  lenguaje es también un cambio de conceptos.
  Alasdair MacIntyre, Historia de la ética, Paidos,
  Barcelona 1991, p. 66.

35
Eudaimonía como actividad

• La felicidad es una actividad, y no algo de que
  se dispone como una cosa que se posee. El ser
  feliz está en vivir y actuar. (EN 1169b).
• La eudaimonía no es algo que pueda sobrevenir
  circunstancialmente, sino algo que se busca de
  forma activa. No es una suma de placeres o
  momentos hedonistas.
• Qué nos impide, en fin, llamar feliz al que
  actúa conforme a la virtud perfecta y está
  suficientemente provisto de bienes exteriores, no
  en un tiempo cualquiera, sino la vida entera? EN
  1101a.

36
El placer

• Aclarados estos tres rasgos básicos de la ética
  aristotélica (1. naturalismo, 2. teleología, 3.
  eudaimonismo) abordemos algunas cuestiones
  adicionales, comenzando por la del placer.
• El placer (hedoné) es para el Estagirita
  perfección de la actividad (EN X, 4). El placer
  perfecciona la actividad, no como la disposición
  que le es inherente, sino como cierta consumación
  a que ella misma conduce, como la juventud a la
  flor de la vida. Por consiguiente, siempre que lo
  que se piense o se percibe por los sentidos sea
  como debe, y lo sea igualmente la facultad que
  juzga o contempla, se dará en la actividad el
  placer. (EN 1174 b)

37

• Como indica Pierre Aubenque, en el libro X de la
  EN Aristóteles se entrega a la demostración,
  contra Eudoxio, de que el placer no es el bien
  soberano, pero también --esta vez contra
  Espeusipo-- que el placer no debe excluirse de la
  definición de felicidad.
• (...) El placer no es un proceso (genesis) y, por
  consiguiente, algo indeterminado, sino que es un
  acto (energéia) o, más precisamente, un exceso de
  acto que se añade como la juventud a su flor, a
  toda actividad perfectamente conseguida en su
  género. El placer no es, por consiguiente, la
  felicidad, pero la acompaña legítimamente.
  Pierre Aubenque, Aristóteles y el Liceo,
  capítulo 5 de la Historia de la filosofía griega,
  Siglo XXI, Madrid 1984, p. 234.

38
Acción voluntaria y no voluntaria

• Una acción es no voluntaria (la traducción
  involuntaria sería errónea) cuando se efectúa
  en situación de compulsión o ignorancia. EN
  1110a.
• A Aristóteles no le preocupa la cuestión que ha
  obsesionado todas las discusiones modernas en
  torno al libre albedrío, a saber, la posibilidad
  de que todas las acciones sean determinadas por
  causas independientes de las deliberaciones y
  elecciones del agente, de modo que no haya
  acciones voluntarias.

39
Más sobre la acción

• Según Aristóteles, aun si todas las acciones
  estuviesen determinadas de alguna forma en este
  sentido, todavía habría una distinción entre
  agentes que actúan o no por compulsión o
  ignorancia. Y Aristóteles seguramente tiene razón
  en esto. Alasdair MacIntyre, Historia de la
  ética, Paidos, Barcelona 1991, p. 76.
• Puesto que el presente tratado no es teórico
  como los otros (pues no investigamos para saber
  qué es la virtud, sino para ser virtuosos (...)),
  tenemos que considerar lo relativo a las
  acciones, cómo hay que realizarlas son ellas en
  efecto las que determinan la calidad de los
  hábitos. EN 1103b.

40
Condiciones de la acción (EN II, 2)

• 1. Actuar según la recta razón (orton lógon).
  EN 1103b
• 2. Considerar siempre lo que es oportuno
  (kairós). EN 1104a
• 3. Rehuir el exceso y el defecto. EN 1104a

41
Tres condiciones de la acción virtuosa

• 1. Conocimiento de la circunstancia
• 2. Libertad de elección
• 3. Actitud firme e inconmovible. EN 1105a

42
La virtud (areté) y el término medio

• La virtud del hombre es el hábito por el cual el
  hombre se hace bueno y por el cual ejecuta bien
  su función propia. EN 1106a
• Si cuando es debido, y por aquellas cosas y
  respecto a aquellas personas y en vista de
  aquello y de la manera que se debe, entonces hay
  término medio y excelente, y en esto consiste la
  virtud. EN 1106b
• Es, por lo tanto, la virtud un hábito selectivo
  que selecciona, que elige que consiste en un
  término medio relativo a nosotros, determinado
  por la razón y por aquella por la cual decidiría
  el hombre prudente. El término medio lo es entre
  dos vicios, uno por exceso y otro por defecto...
  EN 1107a

43
MacIntyre sobre la areté aristotélica

• Aunque algunas virtudes están al alcance sólo de
  cierta clase de personas, sin embargo las
  virtudes se vinculan no a los seres humanos en
  cuanto actores de roles sociales, sino a los
  seres humanos como tales. Es el telos de la
  especie humana el que determina cuáles de las
  cualidades humanas son virtudes.
• Aunque Aristóteles trata la adquisición y
  ejercicio de las virtudes como medios para un
  fin, la relación de los medios con el fin es
  interna y no externa.

44

• Llamo a un medio interno con respecto a cierto
  fin cuando el fin no puede caracterizarse
  adecuadamente con independencia de la
  caracterización del medio. Así sucede con las
  virtudes y el telos que supone la vida buena del
  ser humano, tal y como lo expone Aristóteles.
• La distinción entre medios internos y externos
  respecto a un fin no la establece Aristóteles
  mismo en la Ética a Nicómaco, pero se trata de
  una distinción esencial si es que queremos
  entender lo que pretendía el Estagirita. Tomás de
  Aquino sí que establece explícitamente la
  distinción... Alasdair MacIntyre, After Virtue,
  Duckworth, Londres 1981, p. 172 (trad. de Jorge
  Riechmann).

45
Atención a las circunstancias externas

• Aristóteles establece restricciones que parecen
  poner en entredicho la autarquía y perfección de
  la eudaimonía.
• Ésta, en efecto, depende de (A) una vida
  realizada hasta su término y (B) todo un cortejo
  de bienes corporales (como la salud) y de bienes
  externos (riqueza, poder, buena reputación).

46

• Históricamente han prevalecido las
  interpretaciones idealistas de la ética
  aristotélica, que asocian eudaimonía y
  contemplación.
• Pero el propio Aristóteles afirma que no puede
  concebir que alguien sea feliz si tiene hambre,
  pasa frío y está solo...
• Eudaimon aquel que actúa conforme a la areté
  (virtud) perfecta y está suficientemente provisto
  de bienes exteriores durante su vida entera (EN
  1101a).

47
Invitación al coraje

• Comenta Aubenque Aristóteles deduce de estas
  reflexiones no una invitación a la pasividad,
  sino al coraje el hombre virtuoso será aquel que
  obra de la mejor manera posible en sus
  circunstancias, del mismo modo que el buen
  general saca del ejército de que dispone el mejor
  partido posible para la guerra, y el buen
  zapatero hace con el cuero que se le da el mejor
  calzado posible EN 1101a.
• Esta moral desmitificada, que sabe que el hombre
  debe contentarse en esta vida del mejor modo
  posible y no buscar un absoluto ilusorio, sólo
  le vuelve la espalda al socratismo, que nos
  enseña a ser indiferentes a las circunstancias,
  para anunciar un tipo de filosofía que Bacon
  denominará operativa y que, según las palabras
  de Marx en La Sagrada Familia, nos impondrá
  modelar las circunstancias humanamente. Pierre
  Aubenque, Aristóteles y el Liceo, capítulo 5 de
  la Historia de la filosofía griega, Siglo XXI,
  Madrid 1984, p. 230.

48
Veamos con detalle las virtudes dianoéticas (EN,
VI)

• 1. Ciencia (episteme), que es el conocimiento de
  lo necesario (eterno, ingénito e imperecedero),
  susceptible de ser enseñado, que procede
  demostrativamente por silogismo e inducción. EN
  1139b.
• 2. Arte (techne) o técnica, que es disposición
  productiva acompañada de la razón verdadera.
  Aristóteles divide lo contingente (las cosas que
  pueden ser de otra manera) entre lo que es
  objeto de producción (poiesis) y lo que es objeto
  de acción (praxis) la técnica o arte tiene que
  referirse a la producción, no a la acción. EN
  1140a.

49

• 3. Prudencia (frónesis), que es disposición
  racional verdadera y práctica respecto de lo que
  es bueno para el hombre, es decir, respecto de
  la acción humana en cuanto buena o mala. La
  prudencia es a la acción lo que el arte o la
  técnica es a la producción. EN 1140b
• 4. Intelecto (nous), que es conocimiento de los
  principios (indemostrables) de la ciencia. EN
  1141a
• 5. Sabiduría (sofía) intelecto (nous) ciencia
  (episteme) (de lo que es más excelente por
  naturaleza). EN 1141b

50
La noción de frónesis

• La frónesis (prudencia, o mejor inteligencia
  práctica) es la disposición racional verdadera y
  práctica respecto de lo que es bueno y malo para
  el hombre (EN 1140b), es decir, respecto de la
  acción humana en cuanto buena o mala.
• La prudencia es a la acción (praxis) lo que el
  arte o la técnica a la producción (poiesis).

51

• Frónesis no tiene ninguna conexión particular
  con la cautela o con el interés propio. Es la
  virtud de la inteligencia práctica, de saber cómo
  aplicar principios generales a las situaciones
  particulares. (...) Es la capacidad de actuar de
  modo tal que el principio pueda tomar una forma
  concreta. (...) Sin ella no es posible ser
  virtuoso. (...) La prudencia es la virtud que se
  manifiesta al actuar en forma tal que la adhesión
  personal a las demás virtudes queda ejemplificada
  en las propias acciones. (...) Es una conjunción
  de la destreza facultad de advertir los medios
  que conducirán a un determinado fin con la
  captación del verdadero telos del hombre.
  Alasdair MacIntyre, Historia de la ética, Paidos,
  Barcelona 1991, p. 80.

52

• Aristóteles distingue entre sabiduría (sofía),
  que se refiere a lo necesario, a lo que no nace
  ni perece, y la prudencia (frónesis), que es la
  capacidad de deliberar sobre las cosas
  contingentes, es decir, que tanto pueden ser como
  no ser.
• No es ciencia, sino juicio, discernimiento
  correcto de las posibilidades. (...) La prudencia
  es la habilidad del virtuoso guía a la virtud
  moral indicándole los medios para alcanzar sus
  fines, pero también participa de la virtud moral,
  porque no está moralmente permitido actuar
  torpemente cuando se desea el bien.
• (...) Es virtud puramente humana, capacidad de
  discernir y realizar el bien del hombre, que no
  conocen los animales ni los dioses es virtud
  media, como lo es la posición del hombre en el
  universo. Pierre Aubenque, Aristóteles y el
  Liceo, capítulo 5 de la Historia de la filosofía
  griega, Siglo XXI, Madrid 1984, p. 233.

53
Política como paideía

• En efecto, pone el mayor cuidado en dotar a los
  ciudadanos de cierto carácter y hacerlos buenos y
  capaces de acciones nobles (EN 1100a).

54
Aristóteles y la acción humana

• Aristóteles exalta al hombre sin divinizarlo
  hace de él el centro de su ética, pero sabe que
  la ética no es lo más alto, que Dios está más
  allá de las categorías éticas (...).
• Abandonado a sus solas fuerzas por un Dios
  demasiado lejano, que es lo bastante visible para
  ser deseado, pero se mantiene a suficiente
  distancia como para ser poseído, el hombre está
  expuesto, en la región del mundo que habita, a un
  azar que no puede dominar por completo.

55
Entre dos azares

• O, más bien, la vida del hombre se mueve entre
  dos azares el azar fundamental del nacimiento,
  que hace que el bien natural no esté
  equitativamente repartido el azar residual de la
  acción, que hace que sus resultados nunca sean
  previsibles del todo.
• (...) A medio camino entre un saber absoluto, que
  haría inútil la acción, y una percepción caótica,
  que haría la acción imposible, la prudencia
  frónesis aristotélica representa (...) la
  posibilidad y el riesgo de la acción humana.
  Pierre Aubenque, La prudence chez Aristote, París
  1963, p. 176-177.

56
...Pero sobre todo amamos la vida

• Amamos el conocimiento, amamos el saber, pero
  sobre todo amamos la vida. Aristóteles citado
  por Emilio Lledó, entrevista en El País, 12 de
  noviembre de 1994.