Diapositiva 1

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Julio2008
La herencia de la Ley suprema de la vida
Disertación de estudio del presidente Ikeda
Gustavo CabreraResponsable del Dpto. de Estudio
de la SGIV Jeannie Pacheco Vice Responsable
Nacional de la DJF
ENTREGA N
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• Antecedentes
• Esta carta fue escrita el undécimo día del
  segundo mes de 1272 (11-02-1272) y fue dirigida a
  Sairenbo Nichijo.
• Respuesta a Sairembo
• Sobre la Oración
• La Iluminación de las Plantas
• La entidad de la Ley Mística
• El Verdadero aspecto de todos los fenómenos
• Carta preliminar al Sutra de oraciones
• La herencia de la Ley suprema de la vida

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Conversaciones sobre la juventud. (Lunes, 6 de
noviembre de 2000, No 3184) Aunque comprendan
intelectualmente que la vida es eterna, esa
comprensión es algo completamente vacío y sin
sentido, si no logran desafiarse y se esfuerzan
todo lo posible en su práctica para lograr que su
vida brille eternamente. Tampoco podrán decir que
comprenden realmente la eternidad de la vida.
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Nichiren Daishonin afirma que Miojo Rengue Kio es
la Ley suprema de la vida y la muerte, que
constituye la herencia transmitida por el
Buda. La razón por la cual Daishonin considera
Miojo rengue kio como la Ley suprema de la vida y
la muerte, es que desde el punto de vista de la
legitimidad hereditaria, Miojo rengue kio es la
enseñanza o Ley transferida desde Sakyamuni y
Muchos Tesoros sentados lado a lado en la Torre
de los Tesoros al bodisatva Prácticas
Superiores, durante la Ceremonia en el Aire del
Sutra del loto.
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Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai,
a menudo comentaba El problema más esencial que
el budismo debe resolver es el de la muerte. La
gran sabiduría del budismo de Nichiren Daishonin
revela el medio primordial para resolver los
problemas del nacimiento y la muerte, y define el
camino para elevar el estado de vida de la
humanidad.
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Para esclarecer más aún la verdadera naturaleza
de la vida y la muerte de los seres vivos en los
diez estados, el Daishonin a continuación habla
de la entidad de Miojo rengue kio, que en este
pasaje literalmente se traduce como el loto de
la entidad, o loto corporeizado o encarnado.
Ese loto corporeizado representa el principio
de que todos los seres vivos, en cualquiera de
los diez estados, son entidades de la Ley
Mística. Y quiere decir que la vida de todas las
personas, aquí y ahora, abarca y expresa la
posesión mutua de los diez estados, y tiene el
potencial de manifestar, tal como es, el supremo
estado de Budeidad.
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El loto o rengue es una metáfora que denota la
simultaneidad de causa y efecto el principio de
que tanto la causa como el efecto están
contenidos en cada instante de la vida. En otras
palabras, simboliza la posesión mutua de los diez
estados. Sea cual fuere el estado que una persona
esté manifestando en un momento, al instante
siguiente puede desplegar otra de las nueve
condiciones de vida restantes. Y algo más
importante el loto, como metáfora, denota que
nuestra vida, a cada instante, posee en forma
simultánea la causa y el efecto para el logro de
la Budeidad tanto los nueve estados (la causa)
como el estado de Buda (el efecto).
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El presidente Toda solía decir que los seres
vivos renacen en respuesta a diversas causas y
condiciones, y que adoptan el cuerpo, la mente y
el medio ambiente más adecuados a su estado
particular de vida. En el caso de los seres vivos
en estado de Budeidad, pueden libremente escoger
el tiempo, el lugar y la forma con la cual desean
renacer. Es la realidad de la vida y la muerte,
como funciones de Miojo rengue kio.
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Naturalmente, entonar Nam miojo rengue kio es la
práctica fundamental para hacer surgir este
estado de vida sin límites. Cuando morimos, nos
fusionamos con el estado de Budeidad del
universo, disfrutamos la eternidad de la vida y
nos deleitamos profundamente en ella. La vida y
la muerte que experimentan los seres vivos en
estado de Budeidad es la expresión más sublime
del vivir y del morir, atravesada por la
irrefrenable alegría.
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Al nacimiento y la muerte en estado de Budeidad
Del nacimiento y la muerte en estado de ilusión
En La herencia de la Ley suprema de la vida,
Nichiren Daishonin explica que esta
transformación depende de comprender que la vida
y la muerte son funciones o aspectos intrínsecos
de Miojo rengue kio, la Ley Mística sin comienzo
ni fin que es ley fundamental del universo.
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• Esta toma de conciencia activa el gran poder
  transformador de la Ley Mística, de la cual son
  funciones integrales la vida y la muerte. Aquí
  intervienen dos principios budistas
• El de simultaneidad entre causa y efecto, y
• El de la posesión mutua entre los diez estados
  esto es la Ley del loto.

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Cuando sobrellevamos el ciclo de nacimiento y
muerte en el estado de Budeidad

• Durante la fase manifiesta de la vida, la esencia
  pura de la Budeidad se manifiesta en nuestro
  interior y nos sirve como poderosa usina de
  fuerza para combatir las dificultades

• Cuando nuestra misión en esta existencia esté
  concluida, nos fusionaremos con la Budeidad del
  universo. Nuestra vida no sólo entrará en un
  estado de infinita alegría y de libertad inmensa
  e ilimitada, sino que, además, se fusionará con
  el amor compasivo inherente al universo.

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Es este impulso compasivo del universo el que
insta a nuestra vida a emprender una nueva
existencia vibrante en la realidad de los tres
mundos, para guiar a la iluminación a todos
aquellos que sufren. De este modo, nuestra vida
reiteradamente experimenta el nacimiento y la
muerte en el estado de Budeidad. El esfuerzo
constante por cumplir ese juramento de guiar a
todos los seres a la iluminación es una prueba
concreta de que estamos siguiendo el camino del
nacimiento y la muerte en el estado de Budeidad.

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Nuestra fe debe basarse en el reconocimiento de
que nacer y morir en el estado de Budeidad es la
naturaleza original e intrínseca de nuestra
propia existencia.
Hay una tremenda importancia en la relación de
identidad e igualdad intrínseca que establece el
Daishonin entre tres términos el buda Sakyamuni,
el Sutra del loto y las personas comunes.
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El buda Sakyamuni que obtuvo la iluminación hace
incontables kalpas Corporifica el nacimiento y
la muerte en estado de Budeidad El Sutra del
loto que conduce a todas las personas a la
Budeidad La enseñanza para hacer realidad el
nacimiento y la muerte en el estado de
Budeidad Nosotros, las personas comunes
Nuestra inseparabilidad con el Buda y la Ley
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Lo que esto significa, en última instancia, es
que los tres términos nuestra vida, el Buda y la
Ley en el nivel más esencial corporifican el
nacimiento y la muerte en el estado de Budeidad.
Cuando entonamos Nam miojo rengue kio con la
convicción y el claro reconocimiento de que no
somos distintos ni estamos separados en forma
alguna de el buda Sakyamuni que logró la
iluminación hace incontables kalpas, ni del
Sutra del loto que conduce a todas las personas
a la iluminación, nosotros también podemos hacer
realidad el nacimiento y la muerte en el plano
iluminado de la Budeidad.
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El Daishonin dice que debemos entonar Miojo
rengue kio con la conciencia de que no existe
ninguna diferencia o distinción entre nosotros,
el Buda y la Ley. Aquí, la palabra conciencia
no alude a una simple comprensión intelectual,
sino más bien a una creencia y comprensión. Es
decir, un entendimiento basado en la fe, o una
aceptación y convicción sinceras, que nacen de lo
más profundo de la vida. Esto es esencial.
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El Daishonin entonó y propagó Nam miojo rengue
kio para que las personas comunes pudieran
establecer el mismo estado de vida que él. Cuando
nosotros, como discípulos, hacemos lo mismo, la
herencia de la Ley suprema de la vida y la muerte
fluye en nuestro interior y podemos hacer
realidad, en forma instantánea, el nacimiento y
la muerte en el plano de la Budeidad. El
Daishonin dice Esta es una cuestión de
importancia primordial para los discípulos y
seguidores laicos de Nichiren, y agrega Y es
lo que significa abrazar el Sutra del loto.
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ENTREGA Nº 6
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El presente contiene la clave de la victoria
eterna Vivir como si cada instante fuese el
último de nuestra vida nos asegura una postura de
fe correcta y firme en el momento de la muerte
21
Con respecto a aquel que se arma de fe y entona
Nam miojo rengue kio con la profunda conciencia
de que ése es el último momento de su vida, el
sutra proclama Cuando la vida de estas personas
concluya, un millar de budas extenderán sus manos
para recibirlos, librarlos de todo temor e
impedir que caigan en los malos caminos de la
existencia. Cómo contener las lágrimas ante la
dicha indescriptible de saber que no sólo uno o
dos, no sólo cien o doscientos, sino nada menos
que mil budas nos darán la bienvenida con los
brazos abiertos! Párrafo para ser explicado en
los Grupos
22
En cuanto a quien no cree en el Sutra del loto,
sin falta, los guardianes del infierno vendrán a
buscarlo y se lo llevarán aferrado de las manos,
porque el sutra señala Cuando su vida concluya,
entrará en el infierno Avichi. Qué lamentable!
Entonces, los diez reyes del mundo de los muertos
lo someterán a juicio, y los mensajeros
celestiales que lo han acompañado desde su
nacimiento lo reprenderán por sus malas
acciones.
23
Piense que esos mil budas que tienden sus manos a
todos los discípulos y seguidores laicos de
Nichiren que entonan Nam miojo rengue kio son
como melones o campanillas que extienden sus
delicados zarcillos.
24
En este escrito, Nichiren Daishonin esclarece el
punto más esencial en la práctica de Miojo rengue
kio la Ley suprema de la vida y la muerte y
recalca que yace en practicar con la profunda
postura de fe de que este es el último momento
de nuestra vida. Cuando practicamos la Ley
Mística con esta actitud, podemos manifestar
libremente en nuestra existencia el verdadero
aspecto de la vida y la muerte, que el Daishonin
explica en este escrito con la expresión la vida
y la muerte son, sencillamente, las dos funciones
de Miojo rengue kio.
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Podemos hacer que el nacimiento y la muerte en el
plano de la ilusión se conviertan en el
nacimiento y la muerte en el estado de Budeidad.
Y es así porque la postura de practicar la fe
como si este fuese el último momento de nuestra
vida deriva de la profunda comprensión y
convicción en la realidad del nacimiento y la
muerte en estado de Budeidad.
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El nacimiento y la muerte en estado de budeidad
El Daishonin cita el Sutra del loto para afirmar
que aquel que se arma de fe y entona Nam miojo
renge kio con la profunda conciencia de que ése
es el último momento de su vida disfrutará de
inmensa paz interior y de serenidad cuando muera,
protegido por mil budas. Este es el significado
de una actitud firme y correcta en el momento de
la muerte.
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En otras palabras, los que se esfuerzan en la fe
como si cada instante fuese el último de su vida
están recorriendo el camino hacia el logro de la
Budeidad en esta existencia. Cada instante
Se relaciona con Ichinen Sanzen O tres mil mundos
en un instante de vida. En este instante, está
contenido el pasado, presente y el futuro.

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El momento de la muerte representa un balance
final de esta existencia, cuyo resultado se
define estrictamente por el modo en que hayamos
vivido. Podremos experimentar ese último
instante con inmensa satisfacción, llenos de
hondo agradecimiento y libres de reproches? O
veremos caer el telón de esta existencia
abrumados por las lamentaciones y por el
arrepentimiento? Toda la vida de un ser humano
queda condensada en este último instante, sin
posibilidad de ocultamiento ni de engaño.
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Practicar la fe como si cada momento fuese el
último de nuestra existencia es darlo todo aquí y
ahora, con seriedad y sinceridad, resueltos a no
tener nada de qué lamentarnos si este instante
fuese el último para nosotros.
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Una brillante partida hacia la próxima existencia
Tener una fe correcta y firme en el instante de
la muerte significa mantener una actitud correcta
es decir, una fe y una convicción
inquebrantables en la Ley Mística sin perder la
serenidad o la compostura ni siquiera ante la
muerte. En especial, indica una fe que, ante la
proximidad de la muerte, sienta la profunda
satisfacción de haber vivido sin nada que
reprocharse y la dicha insuperable de haber
practicado la Ley Mística.
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Fe correcta y firme en el momento de la muerte
Practicar como si cada instante fuese el último
de nuestra vida
Aquel que se esfuerza día tras día, mes tras
mes, año tras año
Vivir cada momento al máximo y sin nada que
reprocharnos
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Los que viven como si cada instante fuera el
último pueden experimentar un júbilo intenso,
tanto en la vida como en la muerte El sutra
proclama Cuando la vida de estas personas
concluya, un millar de budas extenderán sus manos
para recibirlos, librarlos de todo temor e
impedir que caigan en los malos caminos de la
existencia. Cómo contener las lágrimas ante la
dicha indescriptible de saber que no sólo uno o
dos, no sólo cien o doscientos, sino nada menos
que mil budas nos darán la bienvenida con los
brazos abiertos!
33
El Daishonin no escatima esfuerzos con tal de
recalcar que los practicantes del Sutra del loto
no serán recibidos tan sólo por uno o dos budas,
ni siquiera por cien o doscientos budas, sino por
un millar. Dice que esta descripción de mil budas
que nos tienden sus manos es como la imagen de
incontables melones o campanillas que extienden
sus finos zarcillos. Y frente a una escena tan
sublime y conmovedora, se pregunta Cómo
contener las lágrimas ante esta dicha
indescriptible!
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En el extremo opuesto de este júbilo propio de
la Budeidad se encuentra el estado infernal de
aquellos que rechazan y denigran la Ley Mística.
El Daishonin escribe En cuanto a quien no cree
en el Sutra del loto, sin falta, los guardianes
del infierno vendrán a buscarlo y se lo llevarán
aferrado de las manos, porque el sutra señala
Cuando su vida concluya, entrará en el infierno
Avichi.
35
El Sutra del loto explica que los que no creen en
la Ley y actúan en contra de ella caen en un
estado conocido como el infierno del sufrimiento
incesante, o infierno Avichi. Y el Daishonin
también afirma que los diez reyes dictarán
sentencia con respecto a estas personas, y que
los mensajeros celestiales que han estado a su
lado desde el nacimiento las reprenderán por sus
malas acciones.
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Naturalmente, los diez reyes y los mensajeros
celestiales son imágenes que ilustran las
funciones inexorables y rigurosas de la ley de
causa y efecto inherente a nuestra vida. En
esencia, nadie puede eludir el severo balance del
bien y del mal, desde el punto de vista de esta
Ley primordial. Allí está el saldo final de
nuestra vida, el resultado último del karma que
hemos creado a lo largo de toda una existencia.
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Con respecto al nacimiento y la muerte en los
diez estados, es posible experimentar ambas fases
en cualquiera de los estados que van desde el
infierno hasta la Budeidad. Desde luego, como en
nosotros existe la posesión mutua de los diez
estados, en el transcurso de la existencia
podemos cambiar nuestro estado de vida. Pero es
inevitable que se transfiera a la vida siguiente
el estado de vida predominante que hayamos
establecido a lo largo de esta existencia actual.
Por eso es fundamental que elevemos nuestro
estado mientras aún estemos con vida.
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• La importancia de acumular los tesoros del
  corazón
• Sensei aclara dos puntos importantes
• No se trata de glorificar la muerte. La muerte no
  es un escape. Desechar la posibilidad de
  transformar el karma en esta existencia es no
  creer en nuestro ilimitado potencial como seres
  humanos o ponerlo en duda.
• La fe es lo que determina una postura correcta y
  firme en el momento de la muerte.

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Sea cual fuere la forma que adopte la muerte,
con toda certeza tendrán en ese instante una fe
correcta y firme. A la luz de los escritos del
Daishonin, no cabe la menor duda de que estas
personas, en virtud de su buena fortuna y de los
beneficios que han acumulado con su ardua labor
por el kosen-rufu, experimentarán un instante
final de gran victoria, en el nivel más esencial
de la vida.
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El Sutra del nirvana advierte a los bodhisatvas
que no teman a la destrucción del cuerpo, sino a
la destrucción de su mente o corazón, ya que si
su corazón se destruye, caerán en los tres malos
caminos. En tal sentido, el sutra advierte que
los bodhisatvas deben estar en guardia
especialmente contra las malas influencias, ya
que estas pueden acabar con su fe.
41
Una vida forjada en la lucha por el Kosen rufu es
indestructible. Los que acumulan los tesoros del
corazón, basados en el principio budista de
inseparabilidad entre la vida y la muerte, ya han
cultivado el estado de vida que les permitirá
lograr la Budeidad.
42
Profunda conciencia significa profunda
convicción interior Profunda conciencia Fe
resuelta Implica sentir la profunda convicción
íntima de que nuestro nacimiento y nuestra muerte
son, en su aspecto más esencial y verdadero, un
nacimiento y una muerte en estado de Budeidad.
Podría decirse que todos los que trabajan
infatigablemente por el kosen-rufu en la SGI
tienen esta profunda conciencia en lo más hondo
de su ser.
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Superar los obstáculos y las funciones
destructivas En nuestro análisis sobre la
práctica de la fe como si cada instante fuese el
último de nuestra vida, y sobre el logro de una
fe correcta y firme en el momento de la muerte,
no debemos soslayar que ambos son aspectos
cruciales de la fe para luchar contra los
obstáculos y las funciones negativas. Porque
tener una fe correcta y firme en el instante
final también significa vencer el demonio de la
muerte o sea, el aspecto demoníaco que la
muerte puede llegar a representar para los seres
humanos.
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Los que, habitualmente, evitan enfrentar los tres
obstáculos y los cuatro demonios en su vida
cotidiana serán totalmente incapaces de vencer el
demonio de la muerte, que es el más temible de
todas las funciones destructivas. En esencia,
practicar tomando cada instante como si fuera el
último de nuestra vida implica no dejarse
amedrentar ni debilitar por las funciones
demoníacas o negativas. Por dicha razón, debemos
armarnos de fe, sabiduría, coraje y vitalidad
para hacerles frente.
45
Tres obstáculos y cuatro demonios Diversos
impedimentos y obstrucciones que afectan a los
practicantes del budismo. Se los enuncia en el
Sutra del nirvana y en el Tratado sobre la gran
perfección de la sabiduría, de Nagarjuna.
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• Los tres obstáculos
• El de los deseos mundanos u obstáculos que surgen
  de los tres venenos (furia, codicia y estupidez)
• El del karma, u obstáculos debidos al mal karma
  que uno crea cuando comete cualquiera de las
  cinco faltas capitales o de los diez malas
  acciones
• El de la retribución, u obstáculos causados por
  los efectos kármicos adversos generados por las
  acciones en los tres malos caminos.

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• Los cuatro demonios
• El de los cinco componentes, u obstrucciones
  causadas por las funciones físicas y mentales.
• El de los deseos mundanos, u obstrucciones
  causadas por los tres venenos.
• 3) El de la muerte, es decir, cuando la propia
  muerte prematura impide la práctica del budismo o
  cuando la muerte prematura de un creyente hace a
  otros dudar del budismo.
• 4) El del Rey Demonio, que adopta diversas
  formas e identidades para hacer que el
  practicante abandone su práctica budista. Se
  considera que esta última función demoníaca o
  destructiva es la más difícil de vencer.

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Un buda es aquel que ha doblegado a la más
temible de las cuatro funciones demoníacas el
Demonio del Sexto Cielo y el demonio de la
muerte y que ha establecido en su vida la
ausencia de muerte producto de haberse
iluminado con respecto a la eternidad de la
vida.
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El Daishonin exhorta a sus discípulos que
batallan en medio de una gran persecución
Fortalezcan su fe día tras día y mes tras mes.
Si su determinación flaquea tan sólo un instante,
las funciones demoníacas sacarán ventaja. Una fe
que se vuelve más fuerte día a día y mes tras mes
equivale a una fe correcta y firme en el momento
de la muerte. Esa fe nos permite repeler y
derrotar las funciones destructivas. Lo opuesto
es la determinación que flaquea y el miedo a
dichas funciones.
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Como indican las palabras un millar de budas
extenderán sus manos para recibirlos, los que
tengan una fe correcta y firme en el momento de
la muerte serán recibidos al instante por
infinidad de budas, bodhisatvas y deidades
celestiales, es decir, funciones protectoras del
universo. No obstante, siempre debemos recordar
que esto sólo se torna posible a través de
nuestro esfuerzo en la fe por combatir el mal e
instaurar el bien. La poderosa vitalidad del
estado de Buda aflora e irrumpe en la vida de los
que despliegan este espíritu de lucha.
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Como indican las palabras Durante seis décadas,
vine empeñándome sin descanso en bien del Kosen
rufu, con la determinación de vivir cada minuto
como si fuera el último de mi vida. De joven,
tuve muy mala salud pude haber muerto en
cualquier momento. Por eso, luché para proteger y
apoyar al presidente Toda con la rigurosa
conciencia de que ese instante era mi último
instante
52
También me puse de pie y luché sin especulación
contra las embestidas de las funciones demoníacas
que se ensañaban con mi mentor. Luego, llegué a
la convicción de que debíamos comunicar al mundo
la visión budista sobre la eternidad de la vida,
pues esto sería indispensable para lograr el
objetivo de la paz mundial. Así pues, me armé de
todo mi valor y de todos mis recursos
intelectuales, y me lancé a crear las condiciones
de la paz en el mundo entero.
53
Como los miembros de la SGI nos hemos esforzado
en la fe tomando cada momento como si fuera el
último, hemos desplegado en nuestra vida la
fuerza vital primordial que existe desde el
tiempo sin comienzo. Creo, firmemente, que hemos
podido hacer de la Soka Gakkai la organización
mundial que hoy todos admiran porque avanzamos
siempre juntos armoniosamente, con la unión de
distintas personas con un mismo propósito.