AGOSTINO Tratto dal sito: www.arete-consulenzafilosofica.it/didattica

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AGOSTINOTratto dal sito www.arete-consulenzafilo
sofica.it/didattica

• Hai fatto inquieto il nostro cuore

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La vita di un santo filosofo

• Agostino nasce a Tagaste (Algeria orientale) nel
  354 da una coppia di piccoli possidenti, formata
  dal padre Patrizio e dalla madre Monica,
  questultima di fede cristiana.
• Morto il padre, si reca a Cartagine dove compie i
  suoi studi superiori e conosce una donna, di cui
  non si sa il nome, che gli dà un figlio ,
  Adeodato nel 372.

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La vita di un santo filosofo 2

• Durante il soggiorno a Cartagine aderisce al
  manicheismo (da Mani di Babilonia, 216-277),
  dottrina religioso filosofica a carattere
  sincretistico mette assieme cristianesimo,
  marcionismo, gnosi valentiniana, zoroastrismo -
  che pone allorigine del mondo due principi
  avversi un dio del bene (Buon principio o Padre
  della maestà) e un dio del male (il Dio
  dellAntico Testamento), il cui luogo di
  confronto e di conflitto sarebbe il nostro mondo
  e i cui due elementi opposti sarebbero lo
  spirito-bene e la materia-male. Il credente
  manicheo doveva così impegnarsi a far prevalere
  lo spirito sulla materia, liberandosi dai vincoli
  delle tenebre per rivolgersi al mondo della luce.
• In questo periodo la lettura dellOrtensio
  ciceroniano suscita in lui la curiosità per la
  filosofia (quella greca sarà da Agostino sempre
  approcciata in traduzione)
• Dopo un breve periodo passato nuovamente a
  Tagaste, torna a Cartagine nel 375 e lì apre una
  scuola di eloquenza.

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La vita di un santo filosofo 3

• Tra il 382 e il 383 si trasferisce a Roma alla
  ricerca di un luogo più adatto per insegnare
  gli studenti cartaginesi erano particolarmente
  turbolenti ma fallisce lobiettivo, visto che
  alcuni studenti romani spariscono senza averlo
  pagato.
• Nel 384 è a Milano, allora capitale dellimpero,
  città nella quale ottiene una cattedra di
  retorica grazie ad alcuni amici manichei
• Lascolto delle prediche di Ambrogio, vescovo di
  Milano, lo convince circa la profondità delle
  Scritture cristiane, comprese nel loro senso
  allegorico e morale, quindi alla ricerca dello
  spirito del testo oltre il puro significato
  letterale. Raggiunto dalla madre, matura una
  sincera adesione al cristianesimo. Ciò avviene
  anche per merito del prete Simpliciano, che gli
  racconta della conversione di Mario Vittorino,
  filosofo platonico grazie alla cui opera di
  traduzione egli aveva potuto avvicinarsi ai testi
  di Platone e dei neoplatonici, e dellamico
  Ponticiano che lo fa partecipe della vita e della
  spiritualità monacale.

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La vita di un santo filosofo 4

• Subito dopo la conversione si ritira con la madre
  a Cassiciaco (Cassago Brianza), forse per un
  problema di salute che lo costringe ad
  abbandonare linsegnamento e qui compone i primi
  dialoghi Contro gli accademici, La vita felice,
  Lordine e i Soliloqui in cui emerge accanto
  alla nuova prospettiva cristiana, la passione
  filosofica.
• Nella Pasqua del 387 (25 aprile) riceve a Milano
  da Ambrogio il battesimo.

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La vita di un santo filosofo 5

• Tornato a Roma e poi a Cartagine, è ordinato
  sacerdote nel 391 a Ippona (Algeria nord
  orientale) e, per acclamazione popolare, vescovo
  della stessa città nel 395.
• Già nel 392 aveva affrontato una disputa contro
  il manicheo Fortunato, e nello stesso anno aveva
  cominciato a schierarsi contro i donatisti, cioè
  i seguaci di Donato di Case Nere, vescovo di
  Numidia, che anni prima si era opposto alle
  decisioni del concilio di Elvira del 305-306. In
  tale concilio si era deciso di riaccogliere nella
  Chiesa coloro (i cosiddetti lapsi perduti, dal
  labor scivolare) che durante le persecuzioni
  avevano tradito (da tradere consegnare) cioè
  avevano consegnato le Scritture alle autorità
  romano-pagane per aver salva la vita. Secondo i
  donatisti tali persone non potevano essere
  riammesse (a meno che non fossero state
  nuovamente battezzate) e men che meno assumere
  cariche importanti come era accaduto al vescovo
  di Cartagine Ceciliano, ex traditore. A tale
  impostazione rigida e intransigente si era
  opposta la Chiesa di Roma e con lei Agostino, che
  affronta i donatisti con numerosi scritti e
  giunge ad ottenere un notevole successo contro di
  loro in una disputa pubblica nel 411. Come
  afferma lEsposito, le opere contro i donatisti
  soggiaciono ad una singolare contraddizione da
  un lato Agostino sostiene che nessuno può
  decidere chi deve stare nella Chiesa e chi no,
  perché lo stesso Gesù aveva detto che sarebbe
  stato suo compito separare il grano dalla
  zizzania dallaltro il vescovo di Ippona invoca
  contro gli stessi donatisti un provvedimento di
  esclusione dalla Chiesa da attuare anche con la
  forza dellesercito romano, da lui stesso
  chiamato ad intervenire.

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La vita di un santo filosofo 6

• Lultima grande disputa fu contro i seguaci del
  monaco britannico Pelagio (360 ca-427) secondo
  cui gli uomini non erano predestinati (concetto
  di Sant'Agostino elaborato da una sua
  interpretazione molto personale del pensiero di
  San Paolo), ma potevano, invece, solamente con la
  propria volontà (liberum arbitrium) e per mezzo
  di preghiere ed opere buone, evitare il peccato e
  giungere alla salvezza eterna non era necessario
  l'intervento della Grazia divinaIl pelagianismo
  inoltre negava la trasmissione del peccato
  originale, che aveva danneggiato solo Adamo e non
  tutto il genere umano (cfr. www.eresie.it,
  Pelagio). La disputa contro Pelagio e i
  semipelagiani che ammattevano la necessità
  della grazia divina ma ritenevano che essa fosse
  concessa solo a coloro che con le proprie forze
  avessero già deciso di vivere in modo virtuoso -
  tenne impegnato Agostino fino alla morte,
  sopravvenuta nel 430, mentre Ippona era sotto
  lassedio dei Vandali.

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La vita di un santo filosofo 7

• La sua opera di polemista manifesta un
  indefettibile amore per la Chiesa e per il
  deposito della fede da essa custodito. Tale
  attaccamento, unito ad unopera instancabile di
  annuncio e pratica del Vangelo, lo rese
  amatissimo dal suo popolo e da tutti i cristiani,
  che presto ne sancirono la santità. Dal punto di
  vista strettamente filosofico e teologico, il suo
  contributo non si limitò agli scritti polemici,
  ma indagò tutti i grandi temi relativi al senso
  della vita e del mondo e produsse la monumentale
  sintesi della Città di Dio (413-427), le
  Confessioni (397-401, primo scritto di genere
  autobiografico), numerosi testi di commento alle
  Scritture (per es. il De Genesi ad litteram,
  401-414), di teologia (come il De trinitate,
  iniziato nel 399 e finito dopo il 420) e di
  morale (tra gli altri il De bono coniugali e De
  sancta virginitate entrambi del 401 e il De
  patientia del 417), non mancando pure di
  intervenire su temi oggi diremmo pedagogici ( De
  magistro del 388 e De catechizandis rudibus del
  399-400). Insomma si tratta di un grande sforzo
  di intelligenza della fede e di costruzione di
  una visione complessiva della realtà, in un
  felice connubio di tradizione platonica e
  rivelazione cristiana, che rimane nella memoria
  dOccidente come un pilastro di civiltà e di
  sapienza ancora capace di stimolare luomo a
  muoversi sulla via che conduce alla realizzazione
  più piena di sé in Dio

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Una filosofia coinvolgente

• Per Agostino, che aveva conosciuto da vicino le
  scuole filosofiche neoplatoniche, e il concetto
  di filosofia come esercizio spirituale, la
  filosofia, in strettissimo rapporto con la
  teologia, tratta della destinazione ultima
  delluomo, di un uomo che vive fino in fondo il
  dramma della vita in questo mondo e che, facendo
  esperienza del mondo, anela ad una perfetta
  realizzazione e felicità. Ma questo uomo non è
  lUomo in generale, bensì è luomo-Agostino con
  le sue inquietudini, con la tendenza alla
  dispersione e con la sua voglia di redenzione.

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Il soggetto

• Non cè dunque problema filosofico che non
  coinvolga direttamente il soggetto che parla,
  vive e fa filosofia. Da questa impostazione
  proviene anche, al di là del suo più noto
  scritto, Le confessioni, il tono appunto di
  confessione, di apertura della propria anima a
  Dio e al prossimo che possiede la gran parte dei
  suoi scritti, apportatori anche per questo di una
  significativa novità stilistica nel panorama
  della storia della filosofia.

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Una filosofia polemica 1 (contro i manichei)

• Tre grandi polemiche hanno attraversato la vita
  di Agostino
• La prima è quella contro i manichei, a favore
  dellunità e spiritualità del principio divino e
  contro ogni idea di malignità del mondo
  sensibile. In opposizione a quel gruppo di
  seguaci del saggio persiano Mani che lo aveva
  affascinato in gioventù, Agostino affronta anche
  il problema della consistenza ontologica del
  male il male non ha un suo principio perché non
  ha essere, ma esiste solo in quanto privazione di
  essere. Laddove manca il bene, lì cè male

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Il male

• Il male di cui cercavo lorigine non è una
  sostanza, perché se fosse una sostanza, sarebbe
  un bene. E invero o sarebbe una sostanza
  incorruttibile e perciò senzaltro un bene
  grande, o una sostanza corruttibile e perciò un
  bene, perché altrimenti non potrebbe andare
  soggetta a corruzione. Perciò vidi chiaramente
  come Tu facesti buone tutte le cose
  (Confessioni, VII, 12)

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Mali fisici e morali

• In realtà i mali possono essere distinti in
  fisici e morali
• I fisici o derivano dalla struttura gerarchica
  delluniverso, in cui vè il superiore e
  linferiore (laddove questultimo, lungi dal
  corrompere la creazione, la completa infatti si
  possono giudicare migliori le cose superiori che
  non le inferiori, ma, con giudizio ben più sano,
  cè da affermare migliore luniverso che non le
  cose superiori - Confessioni, VII, 13), oppure
  sono necessari allarmonia cosmica come le ombre
  lo sono per far risaltare la luce e dunque fanno
  parte di una totalità che è in sé bene
• I morali derivano dal peccato, che è un errore
  della volontà la quale si volge a ciò che è
  inferiore (aversio a Deo, conversio ad
  creaturam), piuttosto che a ciò che è superiore.

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Una filosofia polemica 2 (contro i donatisti)

• La polemica contro i donatisti si mostra a favore
  di una Chiesa pellegrina e misericordiosa nei
  confronti di chi aveva sbagliato. Essa tuttavia
  determina, come sua conseguenza ulteriore, lidea
  di una possibile collaborazione tra Chiesa e
  Stato per stroncare leresia. Infatti, in alcune
  loro frange, i donatisti si facevano portatori di
  unescatologia intransigente che sosteneva
  lassoluta purezza della città divina e la sua
  assoluta separazione, anche in questo mondo,
  dalla città umana con un conseguente
  atteggiamento ribellistico nei riguardi delle
  autorità costituite.
• Agostino invece, facendo leva sulla commistione
  dei due ambiti nella concreta vita mondana,
  sosteneva la possibilità di una convergenza di
  fini nella realtà effettuale, pur rimanendo
  chiara la superiorità della comunità ecclesiale
  nei confronti di ogni altro consesso civile.

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Una filosofia polemica 3 (contro i pelagiani)

• La polemica contro i pelagiani fu invece in
  opposizione ad ogni presunzione di
  autosufficienza delluomo e a favore del
  riconoscimento della grazia divina quale vero e
  indispensabile perno della redenzione umana.

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Contro Pelagio

• La lotta antipelagiana caratterizza la parte
  finale della vita di Agostino e contribuisce ad
  una soluzione finale del problema del rapporto
  tra libertà e grazia.

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Una filosofia (neo) platonica

• La lettura dei neoplatonici nella traduzione di
  Mario Vittorino darà una connotazione
  fondamentale alla riflessione Agostiniana.
  Avvenuta nello stesso periodo della conversione
  al cristianesimo, consoliderà nel vescovo di
  Ippona la convinzione nella distinzione tra due
  mondi sovrasensibile e sensibile e nella
  destinazione dellanima umana al sovrasensibile,
  che nelladerirvi avrebbe dovuto compiere un
  cammino di purificazione nel quale sarebbe venuta
  via via in primo piano liniziativa di Dio e
  avrebbero progressivamente perso di importanza la
  capacità e limpegno umano.

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Due fasi della riflessione agostiniana

• In particolare possiamo distinguere nella
  biografia filosofica del santo due periodi
• 1) 386-397 il primo periodo, influenzato dalle
  letture neoplatoniche, e contraddistinto da un
  grande fiducia nella filosofia. La vera filosofia
  coincide con la vera religione.
• 2) 397-430 è il periodo della svolta che si gioca
  attorno al tema della grazia, in cui filosofia e
  religione tendono a prendere strade diverse e si
  accentua il ruolo della teologia nel cammino
  della salvezza umana.

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Salvezza e felicità

• Il tema della felicità in Agostino viene sempre
  più a sovrapporsi a quello della salvezza, che
  non è altro che la felicità concepita sub specie
  aeternitatis (dal punto di vista delleternità).
• Nella prima fase della sua riflessione cfr.
  soprattuto il De vita beata del 386 - del tale
  questione viene affrontata nella tradizione delle
  filosofia stoica e neoplatonica, che affida
  propriamente alla filosofia il compito di
• A) emancipare luomo dai desideri e dai beni che
  non si possono conseguire e che si ha timore di
  perdere
• B) raggiungere lideale della vita filosofica
  ritirata dal mondo alla ricerca ellunico bene
  che non può essere sottratto la sapienza
• C) essa ci da la misura di noi stessi, di ciò che
  possiamo avere e deisiderare e di ciò che
  dobbiamo abbandonare, secondo lideale greco del
  nulla di troppo.

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Lunico difetto della filosofia

• E quello di essere eccessivamente elitaria e
  dunque di non raggiungere la gran massa delle
  persone che rimangono costrette nella prigione
  dellinfelicità.
• Qui entra in gioco il cristianesimo, il cui
  messaggio non differisce sostanzialmente da
  quello filosofico (insegnare lesistenza di un
  principio imprincipiato del mondo, la vastità
  del suo intelletto e tutto ciò che da esso
  proviene per la nostra salvezza insegnare la
  necessità di distaccarsi dal sensibile e di
  purificare lanima con la virtù), ma che ha la
  capacità di essere appreso e accolto da interi
  popoli.
• Dunque se la filosofia salva qualcuno, la fede
  cristiana salva le moltitudini, cioè permette
  loro di raggiungere anche in questa vita una
  piena realizzazione di sé

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Dopo il 397

• La prospettiva muta radicalmente attorno al 397.
  alla radice vi è un mutamento della concezione
  della felicità, ora legata più intimamente alla
  visione biblica. Di fronte alla promessa del
  regno divino, la felicità filosofica, incentrata
  sullautodominio in vista di un disciplina del
  desiderio (desiderare solo ciò che si può avere)
  appare estremamente riduttiva. Nel De Trinitate
  (399) il vivere come si vuole della tradizione
  stoica e neoplatonica, appare un sopportare
  volontariamente ciò che non si può evitare.

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La felicità vera

• In questo periodo emerge una concezione molto più
  esigente della felicità. Il desiderio non deve
  essere disciplinato, se non si vuole cadere in
  una mistificazione. Non il desiderio deve essere
  misurato sulla felicità possibile, ma la felicità
  si misura sulla soddisfazione del desiderio, per
  quanto impossibile possa essere. E tale desiderio
  non può fermarsi alla soglia della morte,
  dellerrore e della sofferenza, ma vuole vincerle
  e superarle. Per tale motivo la vita terrena non
  basta più, così come la filosofia e il suo
  orgoglio di fornire una via di salvezza centrata
  sulluomo diventano inservibili. Solo Dio può
  realizzare a fondo tutti i desideri umani, e solo
  la vita promessa può raggiungere le mete che ora
  ci sono precluse. In conclusione nessuno è felice
  se non è salvo e nessuno è salvo se Dio non lo ha
  salvato.

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Felicità e corpo

• Che la felicità alberghi nellanimo del sapiente
  è una pia illusione della filosofia pagana, che
  non tiene conto dellostacolo rappresentato dalla
  corruttibilità del corpo, dalla sua ribellione ai
  giusti insegnamenti dellanima. Ma da dove viene
  tale corruttibilità e intrattabilità? Dal peccato
  che ha degradato la natura umana. Il peccato è
  innanzitutto quello dei protoparenti (peccato
  originale) che si è trasmesso attraverso la
  generazione biologica a tutta lumanità. Con il
  peccato luomo ha perso limmortalità.

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Peccato e libertà

• Con il peccato luomo ha perso anche la sua
  libertà. Prima del peccato egli disponeva della
  libertà di poter non peccare dopo il peccato
  egli si trova nella condizione di non poter non
  peccare nella redenzione finale egli acquisirà
  la libertà di non poter peccare. Tale libertà è
  acquisibile solo per grazia.

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Grazia e predestinazione la prima riflessione

• Analizzando la vicenda di Giacobbe ed Esaù nelle
  Questioni sulla lettera ai romani Agostino
  osserva
• 60. Infatti prima ancora che nascessero e
  facessero alcunché di bene o di male, perché
  restasse valido il disegno di Dio secondo la sua
  elezione, non per riguardo alle opere ma a colui
  che laveva chiamato fu detto a lui Il maggiore
  sarà servo del minore, come sta scritto Ho amato
  Giacobbe e odiato Esaù. È un testo che turba
  diversi lettori in quanto indurrebbe a credere
  che lapostolo
• Paolo abbia negato il libero arbitrio della
  volontà per il quale si merita Dio praticando il
  bene e la pietà e lo si offende quando si compie
  il male e si agisce da empi.
• Ciò affermano in base al fatto che Dio avrebbe
  amato luno e odiato laltro prima che i due, non
  ancora nati, avessero compiuto qualsiasi opera,
  tanto buona che cattiva.
• Rispondiamo che ciò accadde per la prescienza di
  Dio, mediante la quale egli, anche di chi non è
  ancora nato, sa quale sarà nella vita.
• Ma qualcuno potrebbe obiettare ancora In colui
  che amò Dio scelse dunque le sue opere, anche se
  non esistevano, in quanto egli conosceva in
  antecedenza quali sarebbero state. Ora, se scelse
  tali opere, come può dire lApostolo che
  lelezione non fu fatta in base alle opere?
  Occorre pertanto capire bene la cosa come cioè
  le opere buone sono compiute in forza della
  carità, la quale è in noi per un dono dello
  Spirito Santo.

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Grazia e predestinazione la prima riflessione

• Lo asserisce lo stesso Apostolo La carità di Dio
  è stata riversata nei nostri cuori ad opera dello
  Spirito Santo, che ci è stato dato. Se pertanto
  chi compie in noi il bene è la carità, che
  possediamo per un dono di Dio, nessuno può
  gloriarsi delle opere quasi che siano roba sua.
• Cosa ha dunque scelto Dio?
• Se infatti è lui che dona lo Spirito Santo, ad
  opera del quale lamore compie il bene, e lo dona
  a chi vuole, in base a che cosa ha scelto a chi
  donare? Dove infatti non ci sono meriti non può
  esserci elezione prima del merito si è tutti
  uguali e non si può parlare di elezione là dove
  cè completa parità. Giova però ricordare che lo
  Spirito Santo non viene dato se non a chi crede
  con la conseguenza che Dio certamente non sceglie
  le opere, che sono dono suo, concesso a noi
  quando ci viene dato lo Spirito Santo affinché
  mediante la carità compiamo il bene. Dio tuttavia
  sceglie la fede nel senso che, se uno non crede
  in lui e non rimane nella volontà di ricevere il
  dono di Dio, di fatto non lo riceve non riceve
  lo Spirito Santo ad opera del quale si riversa in
  noi la carità e con essa si può compiere il bene.
• Dio quindi nella sua prescienza non sceglie le
  opere di alcuno, essendone lui il datore, ma
  nella stessa prescienza ne sceglie la fede.
• Colui del quale in antecedenza ha conosciuto che
  gli crederà, questo stesso sceglie per
  accordargli lo Spirito Santo, per cui, operando
  il bene, consegue anche la vita eterna.

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La prima soluzione del problema

• La grazia è assolutamente gratuita e le opere non
  sono meritorie, poiché si opera solo in virtù
  della grazia.
• Dio però non è ingiusto e sceglie con una ratio
• La ratio della scelta divina sta nella fede
  umana Dio concede la grazia a coloro che
  SCELGONO di credere in lui, cioè di aderire alla
  chiamata della grazia che è rivolta a tutti.
• Questa scelta è pre-conosciuta da Dio, che dunque
  pre-destina qualcuno come Giacobbe alla salvezza
  e qualcun altro, come Esaù, no.

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Grazia e libero arbitrio

• In questa prima fase, quindi la grazia divina e
  la giustizia di Dio sono conciliate con il libero
  arbitrio umano. Dio concede la grazia a chi crede
  e chi crede è proprio colui che chiede la grazia.
  Lonniscienza divina, e dunque la conoscenza
  anticipata di ciò che avverrà, spiega poi perché
  nelle Scritture alcuni sembrano destinati a
  ricevere la grazia e altri no.

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Il cambio di rotta del 396-7 le Questioni a
Simpliciano

• In questo periodo Agostino muta opinione circa il
  rapporto tra lìiniziativa umana e la grazia
  divina. Se prima Dio ancora premiava la fede
  delluomo, ora il vescovo di Ippona giunge a
  dire Nessuno infatti crede se non è chiamato.
  Ora, è Dio nella sua misericordia a chiamare, e
  lo fa indipendentemente dai meriti della fede,
  perché i meriti della fede seguono e non
  precedono la chiamata Se la misericordia non
  precede chiamando, nessuno può credere per
  iniziare da qui ad essere giustificato e ottenere
  la facoltà d bene operare. Dunque la grazia viene
  prima di qualunque merito (Questioni a Simpl.,
  I, 2,7)

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La fine della libertà

• La nuova visione della grazia comporta
  unaccentuazione del teocentrismo agostiniano. Ma
  qual è il prezzo che egli deve così pagare? Una
  fatale svalutazione delliniziativa e della
  libertà umana. Se Dio decide chi si salva a
  prescindere anche dallo sforzo di fede, alluomo
  non rimane alcun margine di scelta. Sembra che il
  suo destino sia da sempre stato già scritto. Tale
  interpretazione della vicenda umana in rapporto
  con Dio è stata accolta e valorizzata soprattutto
  da parte protestante e calvinista.

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Sommersi e salvati

• Ma se tutti siamo predestinati, coloro che si
  dannano sono stati da Dio predestinati al male?
  Agostino coglie il problema posto dallevidente
  contraddizione di Dio buono che predestina alla
  dannazione. La sua soluzione sottolinea la
  rilevanza negativa per il destino delluomo del
  peccato originale. Il peccato originale è una
  macchia che meriterebbe di per sé la dannazione
  per tutta lumanità. Data questa giusta pena per
  la colpa, interviene la misericordia di Dio che
  in modo eccezionale e imperscrutabile salva
  qualcuno, NONOSTANTE il peccato.

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Chi è salvo e chi no?

• Ma a questo punto il problema si ripropone?
  Perché alcuni vengono salvati, cioè non viene
  loro comminata la giusta pena, e alcuni no? A
  tale domanda, avendo escluso dallinizio che il
  merito umano possa contribuire alla salvezza,
  Agostino è costretto a rispondere che ciò
  appartiene ad una sapienza divina nascosta agli
  uomini.

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Non cè salvezza universale

• Quindi se la filosofia che, allinizio, poteva
  condurre solo pochi alla felicità, ora non può
  condurvi nessuno, poiché a nessuno è aperta la
  via alla felicità e alla salvezza per meriti
  propri, ora anche il cristianesimo, che salvava
  interi popoli, è un po limitato nella sua
  efficacia, nel senso che anchesso appare essere
  appannaggio di alcuni ma non di tutti ( ad
  imperscutabile scelta di Dio).

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Egli vuole che tutti gli uomini siano salvi
(1Tim 2,4)?

• La frase succitata riporta unaffermazione chiara
  di S. Paolo che contraddice apertamente quanto
  Agostino va sostenendo. Qui Agostino fa ricorso
  al tutte le sue risorse argomentative per
  dimostrare che S. Paolo in realtà dice quello che
  egli vuole dire.

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Linterpretazione Agostiniana

• NellEnchiridion (27,103) e ne La correzione
  della grazia (14,44) Agostino afferma che in
  realtà la frase paolina vuol dire che tutti
  coloro che sono salvi lo sono per mezzo di Dio.
  Tale interpretazione viene sostenuta con un
  esempio molto sottile se in una città vi fosse
  un solo insegnante di grammatica, si potrebbe
  dire che egli insegna a tutta la città, non però
  per significare che tutta la città (compresi gli
  infanti e i moribondi) studia grammatica, ma che
  coloro che nella città lo fanno, lo fanno per
  mezzo di quel solo insegnante di grammatica.
  Dunque coloro che si salvano si salvano solo per
  mezzo dellunico Dio.

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Piccola analisi

• Di fronte a questo esempio, in una disputa
  pubblica, rimarremmo certamente senza
  parole(Agostino infatti vinceva nelle dispute
  pubbliche). In realtà qui parla più il retore che
  il filosofo. Vediamo perché
• (PAOLO) Dio vuole che tutti siano salvi
• DIO

salvi
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Piccola analisi 2

• 2) (AGOSTINO) Dio vuole che si salvi qualcuno e
  quel qualcuno non può essere salvo se non per
  mezzo di Dio
• DIO

salvi
Non salvi
In realtà anche Paolo non esclude, anzi ritiene
apertamente, che chi si salva lo faccia per mezzo
di Dio-Gesù Cristo, e ciò è perfettamente
implicito anche nellinterpretazione genuina
della sua affermazione.
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Piccola analisi 3

• Ma Paolo vuol dire qualcosa di più Dio vuole
  salvare tutti e questo Agostino non vuole
  accettarlo.
• Lesempio dellinsegnante di grammatica viene
  utilizzato dal vescovo di Ippona per sostenere la
  sua tesi.
• Esso tuttavia stabilisce un dato di
  fattolinsegnante insegna a tutta la città. Su
  tale base è possibile interpretare in senso lato
  il tutti, sapendo che in condizioni normali non
  è possibile che un insegnante insegni a tutti i
  cittadini di una città.
• Tale interpretazione non funziona nel caso di una
  volontà,
• si ricordi che la frase di Paolo è Dio vuole che
  tutti siano salvi -.

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Piccola analisi 4

• Ora facciamo una modifica allesempio di Agostino
  per rendere la spiegazione più fedele allo
  spirito della frase paolina linsegnante non
  insegna a tutta la città, ma vuole insegnare a
  tutta la città
• Siccome nulla impedisce di volere una cosa che
  realisticamente appare impossibile, qui si
  pongono due alternative per interpretare il senso
  della frase. Essa può voler dire
• 1)linsegnante vuole che tutti coloro che
  studiano grammatica nella città lo facciano per
  mezzo suo
• 2)linsegnante vuole insegnare a tutta la città
  (cioè coinvolgere tutti i cittadini nel suo
  insegnamento)
• Se la frase di Paolo fosse interpretabile nel
  senso da proposto da Agostino (1), il caso 2,
  perfettamente possibile (è possibile che
  linsegnante voglia qualcosa di molto difficile
  da realizzare), sarebbe escluso con una scelta
  del tutto arbitraria, perché arbitrariamente la
  frase che lo esprime andrebbe a significare non 2
  ma 1 senza nessun elemento che ci indirizzi a 1.
  Tale elemento esiste invece nella frase
  linsegnante insegna a tutta la città, poiché,
  come stato di fatto, è assai improbabile che si
  realizzi il significato letterale della frase.
  Viceversa è non cè niente che impedisca ad un
  soggetto di voler insegnare a tutta la città.

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Conclusione

• Non vi è pertanto niente che induca a pensare che
  Paolo, dicendo che Dio vuole salvare tutta
  lumanità, abbia voluto intendere proprio che
  tutti i componenti del genere umano siano salvi.

41
Agostino perché?

• Perché Agostino non accetta Paolo? Perché
  evidentemente, dice lui, se Dio volesse che tutti
  gli uomini fossero salvi, tutti gli uomini
  sarebbero effettivamente salvi, infatti se così
  non fosse verrebbe meno il postulato
  irrinunciabile dellonnipotenza di Dio. Ma il
  fatto che tutti siano salvi è negato dalle stesse
  Scritture, che parlano in diversi luoghi di
  dannazione eterna per alcuni uomini. Dunque il
  passo di Paolo va interpretato così come egli
  propone.

42
Qual è il problema?

• In realtà la soluzione ci sarebbe
• Dio vuole che tutti siano salvi, ma lascia al
  contempo la libertà agli uomini di accogliere o
  meno questa sua volontà.
• Ma anche tale soluzione non è accettabile da
  Agostino perché affida implicitamente agli uomini
  la decisione sulla loro salvezza, sminuendo
  ancora il ruolo di Dio e la croce di Cristo.
  Entrambi invece, per Agostino devono essere
  assolutamente efficaci e irresistibili. Quando
  Dio chiama, nulla può frapporsi, non vi è nessuna
  libertà umana in grado di impedire alla volontà e
  alla grazia di Dio di fare il suo corso

43
La predestinazione

• Dati questi presupposti la dottrina della
  predestinazione appare un esito obbligatorio
  della riflessione agostiniana.

44
Filosofia e teologia ragione e fede

• Il disincanto sulle possibilità della filosofia
  in ordine al raggiungimento della felicità, non
  fa cadere Agostino nellirrazionalismo. Anzi,
  malgrado venga rifiutata ogni erudizione fine a
  se stessa, il sapere viene ritenuto necessario
  per comprendere meglio la Rivelazione, le
  Scritture e il messaggio di Dio, oltre che per
  confutare le eresie e le dottrine dei pagani.
  Dunque bisogna comprendere perché la ragione come
  facoltà distintiva delluomo, ci pone delle
  domande e vuol spiegazioni. Ma il fondamento in
  base al quale chiedere e comprendere rimane la
  fede, ladesione profonda al messaggio di Cristo,
  diremmo, la passione per il Vangelo senza la
  quale non vi può nemmeno essere cultura Se non
  avrete creduto non comprenderete (Isaia 7,9
  nella versione dei Settanta in Agostino, De
  libero arbitrio, 4).

45
La scienza umana e la sapienza divina

• Il valore del sapere umano è quello di essere
  strumento da mettere al servizio della fede e
  della caritas che hanno come oggetto privilegiato
  Dio. Quindi la scienza non è da rifiutarsi, salvo
  che nelle situazioni in cui pretende di essere
  autosufficiente, genera orgoglio e di conseguenza
  allontana da Dio

46
De doctrina christiana il linguaggio e la realtà

• Il De doctrina christiana (iniziato nel 397 e
  concluso nel 427) approfondisce il tema della
  conoscenza e di ciò che noi possiamo sapere.
• Ogni conoscenza ha per oggetto o COSE o SEGNI

47
Le COSE e i SEGNI

• Le cose sono conosciute tramite i segni. Posso
  cioè conoscere un albero solo se dispongo della
  parola albero o di un qualsiasi altro segno per
  indicarlo.
• I segni però sono a loro volta delle cose.
• Ma sono delle cose speciali, poiché hanno la
  facoltà di RIMANDARE a qualcosaltro, cioè alla
  cosa che essi significano. Il segno albero
  rimanda allalbero che ho vedo qui in giardino.

48
Segni e segni

• Vi sono segni che rimandano ad altro in modo
  naturale e non intenzionale per esempio il fumo
  rimanda al fuoco, senza che qualcuno abbia avuto
  bisogno di dirmi che dove cè fumo cè qualcosa
  che brucia.
• Altri segni invece sono intenzionali, cioè vi è
  una volontà precisa che ha stabilito che la
  parola albero rimandi allalbero concreto che
  vedo. Con questi segni gli uomini elaborano e si
  scambiano conoscenze, emozioni, pensieri.

49
Studiare i segni

• Lo studio dei segni è importante, perché Dio si è
  rivelato per mezzo di questi segni intenzionali
  nelle Scritture. Conoscere dunque i linguaggi e
  le loro sfumature è indispensabile per
  comprendere correttamente un messaggio vitale per
  noi e la nostra salvezza

50
Le nostre conoscenze

• Pertanto le nostre conoscenze vanno ricondotte a
  Dio e tutti i nostri studi hanno come fine il
  supremo dei beni, la comprensione del messaggio
  divino della salvezza.
• Se nel primo Agostino cultura e filosofia erano
  finalizzate al raggiungimento della sapienza, che
  di per sé garantiva realizzazione e felicità,
• successivamente cultura e filosofia perdono la
  loro autonomia diventando esclusivamente
  strumenti indiretti per rispondere alla chiamata
  divina della salvezza.

51
Lanima

• Il fine della conoscenza è Dio, ma a Dio si
  giunge attraverso la possibilità di rientrare in
  se stessi e di valorizzare le facoltà della
  nostra anima.
• Dio è loggetto privilegiato della conoscenza, è
  il fine ultimo del processo conoscitivo perché è
  la realtà somma, il bene assoluto. Tuttavia è
  vero che il processo della conoscenza inizia con
  il rapporto che noi abbiamo con le cose sensibili.

52
La conoscenza sensibile

• La conoscenza sensibile, cioè quegli atti
  conoscitivi che colgono attraverso i nostri
  cinque sensi le cose esterne non garantiscono mai
  la loro verità. Infatti nulla che è in continuo
  movimento è percepibile nella sua verità. Infatti
  una cosa che muta non è mai qualcosa ma è sempre
  qualcosaltro da ciò che uno ha conosciuto in un
  dato momento. Infatti da quel momento è già
  cambiata.

53
Ragione

• Se la conoscenza fosse fatta di organi corporei
  che conoscono oggetti corporei nulla sarebbe
  conosciuto. Platonicamente la conoscenza deve
  giungere allessenza non corporea delle cose, al
  loro essere stabile, tramite la ragione, che è
  organo non sensibile. E la ragione è facoltà
  dellanima.

54
Lanima vigila

• Lanima attraversando il corpo, vigila sui quanto
  accade nei sensi, vigila sulle modificazioni dei
  sensi date dagli oggetti esterni, ed elabora da
  sé le immagini degli oggetti sensibili.Lanima
  cioè trova in sé immagini corrispondenti alle
  modificazioni sensibili, che corrispondono alla
  verità razionale di quegli oggetti.

55
Criteri

• Le verità razionali corrispondono alle idee
  platoniche e rappresentano i criteri con cui
  lanima valuta e giudica la realtà. Ma da dove
  provengono tali verità stabili ed eterne (come
  per esempio quelle matematiche) con cui giudicare
  la realtà.
• Non dallanima stessa perché essa non è
  completamente immutabile (è immutabile nello
  spazio ma muta nel tempo)?

56
Illuminazione (De magistro, 388-90)

• I criteri ultimi della conoscenza provengono da
  Dio, che è sede delle idee (le idee di Platone
  sono per Agostino i pensieri di Dio). È quindi
  Dio che illumina la nostra anima fornendole i
  parametri per conoscere la realtà al di là della
  sua continua incessante mutevolezza. Dio è luce
  per lintelletto umano che permette di illuminare
  razionalmente i dati della sensibilità, che, dal
  canto suo, non è altro che uno stimolo per la
  ragione a ritrovare in sé la verità delle cose.

57
Conoscono solo i credenti?

• Dio illumina costitutivamente lanima umana,
  anche quella degli atei o dei fedeli di culti
  non cristiani, che ben possono giungere a verità
  matematiche e anche oltre come fece Platone -
  .I credenti fanno però un passo in più, non solo
  passano dalla sensibilità alle idee razionali, ma
  da queste giungono alla loro fonte, cioè a Dio.

58
Perché dallanima si può passare a Dio?

• Noli foras ire, in teipsum redi, in interiore
  homine habitat veritas. Et si tuam naturam
  mutabilem inveneris, trascende et teipsum. Illuc
  ergo tende, unde ipsum lumen rationis
  accenditur.Non uscire fuori, rientra in te
  stesso nell'uomo interiore abita la verità. E se
  scoprirai mutevole la tua natura, trascendi anche
  te stesso. Tendi là dove si accende la stessa
  luce della ragione. (De vera religione 39, 72)
• Lanima può trascendere se stessa fino a Dio
  perché è a immagine di Dio.

59
Anima e Trinità

• Lanima è immagine della Trinità divina (De
  Trinitate), infatti
• 1) Lanima è come il Padre
• 2) Dal suo essere genera lintelligenza di sé,
  come dal Padre si genera il Figlio
• 3) Il rapporto tra essere e intelligenza si
  esprime come volontà (lessere vuole capire e
  lintelligenza vuole essere riempita
  dallessere), così come dal Padre e dal Figlio
  procede lo Spirito

60
Dio in noi

• Da queste ed altre analogie, Agostino deduce che
  Dio è in noi stessi, cioè ha lasciato in noi
  tracce indelebili di sé che noi possiamo
  rinvenire. Questo ritrovare Dio in noi, ci
  riconduce da noi a Dio.
• Tu autem eras interior intimo meo et superior
  summo meo.Tu eri più dentro in me della mia
  parte più interna e più alto della mia parte più
  alta. (Confessioni 3, 6, 11).

61
Dio creatore

• Ricondurre tutto a Dio è unoperazione che non si
  limita a trovare la causa e il fine ultimo della
  nostra esistenza, ma di tutto luniverso.
• Dio è creatore di tutte le cose, questa è la
  conclusione di Agostino in linea con il dettato
  della Genesi.

62
Obiezione scettica

• Se la creazione è connotata dal divenire, lo può
  essere anche il Creatore? No di certo, risponde
  Agostino. Ma lo scettico potrebbe obiettare che
  almeno un mutamento in Dio vi è stato, poiché Dio
  ha deciso di creare luniverso che PRIMA non
  cera. Di qui la domanda ironica Che cosa
  faceva Dio prima della creazione?

63
La risposta ironica e quella seria

• Agostino potrebbe altrettanto ironicamente
  rispondere Preparava la geenna per chi scruta i
  misteri profondi, ma preferisce prendere
  seriamente la questione.
• In realtà, dice Agostino, la domanda è mal posta,
  perché il tempo è un modo di essere delle
  creature, dunque è creatura esso stesso.

64
Il tempo creato

• Pertanto il tempo inizia ad esistere con la
  creazione e insieme alla creatura, e nulla ha a
  che fare con lessenza di Dio che è fuori dal
  tempo, immutabile ed eterna (essendo leternità
  diversa da un tempo infinito, e coincidendo
  piuttosto con la totale assenza di tempo).

65
Che cosa è il tempo?

• Ma allora che cosè il tempo? È un problema assai
  difficile per Agostino Se nessuno mi interroga
  lo so se volessi spiegarlo a chi mi interroga,
  non lo so (Confessioni, XI,14,17)

66
Qual è il problema tempo?

• Il problema è che non ci sarebbe tempo senza un
  mutamento delle cose, ma le categorie con cui lo
  misuriamo implicano sempre la loro (delle cose)
  inesistenza.
• Infatti il passato non è più
• Il futuro non è ancora
• Il presente è limpalpabile istante in cui il
  futuro si trasforma in passato.
• Come facciamo a misurare allora qualcosa di così
  sfuggente e che mai è presente, ha consistenza
  davanti a noi?

67
La misura interiore del tempo

• Se noi lo misuriamo esso deve essere a noi
  presente, deve avere una sua consistenza. Ebbene
  tale consistenza esso la trova nella nostra
  anima.
• È la nostra anima che trattiene il passato
  attraverso la memoria, attende il futuro
  attraverso lattesa e vede il presente
  nellattenzione o visione.

68
Una distensione dellanima

• Dunque il tempo è misurato nella anima che ha la
  capacità di distendersi nel passato e nel
  futuro, mantenendo la sua consapevolezza
  presente. È lanima che raccoglie i dati del
  passato impedendo loro di disperdersi nel
  non-essere si pensa nel futuro facendo a sé
  presenti le cose che ancora non sono, e infine
  pone attenzione alle cose del presente fissandole
  di fronte a sé. Quindi il tempo è propriamente
  una distensio animi. Di qui la possibilità che
  abbiamo di misurarlo negli oggetti esterni che
  mutano incessantemente.

69
Creazione e mutamento

• Come si rapporta latto della creazione con lo
  sviluppo successivo del creato? Agostino è ben
  lontano dal pensare ad unevoluzione della natura
  e delle cose in senso moderno, tuttavia egli
  intende da un lato giustificare la linea
  razionale del mutamento delle cose, che pur
  essendo indice di una mancanza di essere, non può
  essere fuori dal piano voluto da Dio, dall altro
  giustificare le novità che intervengono nel
  creato dopo la creazione e in particolare quelle,
  di notevole rilevanza religiosa, relative ai
  miracoli.

70
Rationes seminales

• Ebbene, Dio nellatto della creazione, ha
  inserito nel mondo della ragioni seminali, dei
  semi, o modelli embrionali di tutte le cose che
  compariranno successivamente, garantendone così
  unordinata successione. In tal modo Dio non solo
  è creatore, ma governa e amministra il mondo che
  da lui ha preso ad essere. Tali semi hanno
  appunto il carattere di modello, cioè discendono
  direttamente dai pensieri di Dio (le idee
  platoniche), sono i pensieri di Dio nel creato.

71
I miracoli

• I miracoli non mutano nulla nella volontà di Dio,
  e non sono contro la natura e le sue leggi volute
  da Dio, sono semplicemente delle ragioni seminali
  che si attivano successivamente alle altre che
  hanno dato vita al mondo, ma pur sempre in modo
  preordinato dalluniversale prescienza divina.

72
Tempo e storia la città di Dio

• Accanto ad una riflessione sul tempo, Agostino dà
  vita ad una monumentale opera sulla storia,
  stimolata dagli eventi epocali che egli si trova
  a vivere (il sacco di Roma del 410 ad oper di
  Alarico, episodio che fece grandissima
  impressione sui contemporanei e che li indusse a
  percepire con preoccupazione limminenza della
  fine di una civiltà). Tale opera è intitolata La
  città di Dio

73
I cristiani e la fine dellimpero

• Agostino ne La città di Dio risponde alle accuse
  fatte ai cristiani di aver indebolito in modo
  irrecuperabile il mos maoirum dei romani,
  accelerando la fine del mondo civilizzato di
  Roma. Il vescovo di Ippona insiste sulla
  intrinseca debolezza di una compagine sostenuta
  da una prospettiva pagana, ripercorrendo la
  storia di Roma e dubitando del valore intrinseco
  dellimpero.

74
Una teologia della storia

• La polemica di Agostino diviene occasione per lo
  sviluppo di una visione teolgoica della storia,
  in cui questultima è interpretata come qualcosa
  che si sviluppa linearmente e non ciclicamente
  come ritenevano i pagani. La storia è lo sviluppo
  dellumanità e del mondo che va da un inizio
  (creazione) ad una fine (Giudizio) e il cui
  centro è lIncarnazione di Cristo.

75
La fine della storia e il tempo interinale

• Ora, le difficoltà dellimpero romano
  testimoniano il progressivo avvicinamento
  dellumanità al momento della fine, ma fino a
  quando tale fine non sarà arrivata, siamo
  collocati in un tempo interinale, in cui due
  forme di vita e di pensiero si sovrappongono la
  città terrena e la città divina.

76
La città di Dio e la città terrena

• È fondata sulla visione cristiana del mondo che
  promuove lamore di Dio fino al disprezzo di sé e
  che ha la sua primizia nella Chiesa di Cristo la
  città terrena è iò mondo profano, che promuove
  lamore di sé che giunge fino al disprezzo di Dio
  e che sarà giudicata e abbandona alla fine alla
  sua giusta condanna.

77
La grazia e la Chiesa

• La grazia in ultimo è quel dono che ci fa
  appartenere alluna piuttosto che allaltra
  città. La primizia della città di Dio nn è la
  Chiesa visibile, in cui ancora santi e peccatori
  convivono, ma la Chiesa invisibile, quella dei
  santi che realmente vivono secondo il modello
  evangelico.

78
Il Giudizio

• Il giudizio finale purificherà tutto il mondo e
  anche la Chiesa, la quale per ora rimane una
  comunità in cammino, che anela alla salvezza e ad
  un mondo nuovo ma che non lo realizza, essendo la
  realizzazione di tale stato redento dellumanità
  opera esclusiva di Dio.