1. Etymologie / D

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1. Etymologie / Définitions 2.
Notions/Concepts - Les principaux courants
philosophiques historiques - Lapproche
phénoménologique - Lapproche englobante3.
Questions / Discussion4. Tentative de synthèse
avec la 4 iem question 5. En guise de
conclusion6. Choix des sujets du 1er trimestre
2007
Mort
Réunion préparée avec la participation dElyane
Duquenne Janine et Michel Rumeau
Plan
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Etymologie et définitions

• Etymologie
• Mot dérivé du latin mors, mortis La mort
• Mor, mori, mortuus / mourir
• Définitions
• Petit Robert
• Cessation définitive de la vie dun être
  humain, dun animal et, par extension, de tout
  organisme biologique.
• Dictionnaire de Philosophie
• Cessation complète de la vie dun organisme.
  Linstant où lorganisme passe de la vie à
  trépas. La question de savoir si cette cessation
  est définitive, irréversible dépend de croyances
  métaphysiques et/ou religieuses.
• Autres définitions
• JM Brohm  La mort est cette limite
  impondérable entre le presque-rien et le rien. La
  mort est hors lieu, dépareillée, hors temps, la
  limite sans épaisseur ni extension, le point sans
  allongement, l'instant sans situation spatiale et
  sans durée qui sépare quelque chose et rien, le
  tranchant aigu et la ligne quasi inexistante où
  se recoupent l'être et le non-être mais aucune
  lumière révélatrice ne filtre entre l'un et
  l'autre. 
• Bichat (médecin et anatomiste français du XVIII
  s)  La vie est lensemble des fonctions qui
  résistent à la mort  Par cette définition Bichat
  entendait insister sur le fait que la mort est la
  règle et la vie lexception, par définition
  menacée.

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• NOTIONS /CONCEPTS
• Source Habachi René / Encyclopédie Universalis
• 1. Historique du problème, les principaux
  courants philosophiques
• La grande diversité de positions fournies
  sur le problème de la mort par l'histoire de la
  philosophie peut se ramener à trois lignes
  fondamentales
• Les doctrines de la chute (lâme () descend dans
  le corps) / Le dualisme platonicien
• Pour Platon (IVe s av JC), à la suite de
  Parménide (au siècle précédent), seul l'Un existe
  absolument. Le passage au multiple se conçoit
  alors comme une dégradation et une chute dans la
  matière. Les âmes, issues de l'Un en qui elles
  sont unies, inengendrées, et par là immortelles
  comme lui-même, descendent dans les corps
  périssables afin d'y commencer une existence qui
  sera une épreuve purificatrice. La mort se
  présente alors comme une libération de la prison
  corporelle par un retour de lâme à limpersonnel
  divin.
• Au XVIIe s, Descartes L'âme est donc créée
  immortelle et le demeure quand la machine qu'est
  le corps cesse de fonctionner , Malebranche,
  Spinoza et Kant (au siècle suivant) seront les
  successeurs du platonisme de l'âme . Mais,
  pour eux limmortalité de lâme est personnelle,
  même si cela est surprenant de la part de
  Spinoza.
• Au XIXe s, par les voies de la phénoménologie de
  lesprit et de la conscience, Hegel pour qui
  lesprit sera impersonnellement absorbée dans
  la conscience totalisante de l'Esprit par-delà
  toute l'histoire, sera également un successeur du
  platonisme de lâme.
• Les doctrines de l'information (lâme informe) /
  Lunité substantielle aristotélicienne
• Pour Aristote (1/2 s après Platon) l'âme est
  contemporaine du corps pour lequel elle joue la
  fonction de principe immanent d'animation. La
  décomposition de la substance humaine n'est point
  la séparation d'une âme, qui s'en retourne à l'Un
  d'où elle avait chu, et d'un corps revenu à
  l'inertie. Matière et forme étant contemporaines,
  les deux s'évanouissent à la fois dans la mort.
  Toutefois - et c'est ici que réapparaît le
  platonisme, pour Aristote, une partie de lâme
  (celle qui rend possible lactivité
  intellectuelle la plus abstraite) sen retourne
  de façon impersonnelle à son essence divine,
  comme le rayon sen retournerait au soleil qui
  la produit.
• A la fin XIXe s, c'est par une  métaphysique de
  lexcédent  de même nature, que Bergson montre
  que la conscience et la mémoire sont plus riches
  que le corps qui les conditionne. L'élan vital
  qui traverse l'évolution est celui d'une
  conscience qui se cherche et monte
  qualitativement au cœur d'une matière qui
  retombe.

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NOTIONS / CONCEPTS (suite)

• 2. Approche phénoménologique
• La mort n'est pas un thème de
  spéculation, mais une expérience à vivre comme un
  mystère. La méthode husserlienne (XXe s), ou
  phénoménologie, y aidera, précédée par
  l'existentialisme abrupt de Kierkegaard (XIXes)
  pour qui la pensée est l'ennemie de l'existence.
• Mort et temporalité mort propre et mort
  d'autrui
• À la mort ponctuelle et personnelle
  qui ne sexpérimente pas (celle des
  matérialistes, des épicuriens, des stoïciens
  comme Sénèque, ou de Montaigne), on peut
  substituer l'expérience du mourir dautrui .
  L'homme projette dans la mort d'autrui sa propre
  mort. L'affrontement avec le néant-de-soi est
  impossible, ainsi que l'a souligné Freud, et
  néanmoins se dresse comme une échéance d'autant
  plus inquiétante que le terme en est ignoré et
  néanmoins inéluctable.
• Plus que tout autre, Heidegger fait de
  la temporalité l'étoffe même de l'existence. De
  là, est issue la structure fondamentale d
  être-pour-la-mort , qui plonge lHomme dans un
  climat d'exaltation désespérée dans sa quête
  d'authenticité.
• L'analyse de Sartre est tendue entre
  ponctualité et temporalité. Si le pour-soi
  s'arrache incessamment à l' en-soi dans un
  présent successif qui halète entre le
  n'être-plus et le n'être-pas-encore , cela
  n'empêche que sa passion est inutile (absurde
  sartrien), puisque viendra un moment où il sera
  définitivement rejeté en en-soi.
• De toute façon, une phénoménologie
  pour qui l' être-avec est une structure de
  l'existant, voit celle-ci se renverser en
  mourir-avec , si bien qu'on ne peut plus se
  demander, de la mort propre ou de la mort
  d'autrui, laquelle fonde l'autre. Elles se
  fondent réciproquement.
• L'angoisse
• S'il est vrai que la conscience naît
  avec l'obstacle, comme le signal d'un conflit à
  résoudre, celui-ci doit être vital pour que
  soient mobilisées toutes les énergies de l'être.
  Si bien que toute angoisse n'est peut-être qu'un
  écho de celle de la mort, puisque le conflit à
  affronter n'oppose pas moins que le
  vouloir-vivre et le devoir-mourir .
• Prise au long du mourir, ou au seuil de
  la mort, l'angoisse est dominée par le sentiment
  de la contingence initiale, sur lequel insiste
  Heidegger. Ce sentiment orchestre à la fois la
  possibilité d'un gouffre d'absence, incessamment
  ouvert sous les pas, l'irréversibilité d'un temps
  qui jamais plus ne reviendra, l'arrachement
  continu aux attaches et aux tendresses
  quotidiennes et enfin l'imminence d'une finitude
  sans appel.
• Plus fondamentalement encore, c'est
  l'inconnu de la mort qui nourrit l'angoisse. On
  ne peut écarter le caractère impensable,
  inimaginable de la mort et c'est précisément
  cet inconnu, cette sorte de soleil noir à
  l'horizon de la conscience qui en aveugle le
  regard en la livrant au risque de n'être plus ou
  d'être encore.
• 3. Approches philosophiques englobantes sur un
  au-delà de la mort
• Les philosophies ouvertes sur un au-delà
  de la mort ne prétendent pas expérimenter le
  non-être, mais, comme le souhaitait Spinoza,
  entreprendre une méditation sur la vie.
• Pour Jasper (Existentialiste chrétien
  1883-1969) L'homme est poussé du fond de
  lui-même à chercher le chemin de l'être et
  par là son sentiment de la mort détermine ce
  qu'il va devenir de façon transcendante en
  prolongement de lêtre empirique.
• Gabriel Marcel (Existentialiste
  chrétien 1889-1973) va plus loin, considérant
  que la mort rétablit la communication avec
  autrui, parce qu'au lieu d'opposer son moi
  possessif au moi objectivé d'autrui, se vidant de
  son narcissisme, lHomme se rend alors
  véritablement disponible au dialogue. L'amour est
  une invocation adressée aux sources de l'autre
  par-delà son moi. Et c'est pourquoi la mort est
  une invocation pour un état de communion avec
  tout et tous dans une rencontre personnelle avec
  Dieu.
• Enfin, ce dépassement de l'espace-temps
  par la conscience de soi, le souvenir, la
  liberté, la gratuité, cette nature transcendante
  qui défie l'impermanence, cette unité simple,
  active et indivisible - ne pourrait-il pas se
  révéler principe de synthèse de toutes les
  richesses d'être, permettant ainsi à chaque
  identité personnelle de recréer ce qu'on peut
  appeler par analogie un corps et qui serait le
  corps des ressuscités ?, cest ce que pensent,
  dune façon ou dune autre, des philosophes
  français contemporains de la mouvance
  néo-thomiste et aristotélicienne comme Maurice
  Nédoncelle, Jean Lacroix, Emmanuel Mounier,
  Sertillanges et Jacques Maritain

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QUESTIONS

• La mort  disparition, dilution ou renaissance ?
• La mort  désordre ou nouvel ordre  souffrance
  ou délivrance ?
• La mort est-elle une fin en soi ?
• La mort abolit-elle le sens de notre existence?

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La mort  disparition, dilution ou renaissance ?
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1. La mort  disparition, dilution ou renaissance
?

• Disparition
• Disparaître, cest nêtre plus visible Est-ce
  être encore mais caché ou ne plus être du
  tout ?
• Les doctrines de la dispersion, du monisme de
  lantiquité (de Leucippe et Démocrite puis
  dÉpicure et de Lucrèce) au monisme matérialiste
  moderne (de Comte et Marx pour ne citer queux)
  souscrivent à cette définition puisquelles
  estiment que la Mort est une disparition corps
  et âme du défunt.
• Pour ces doctrines, disparaître corps et âme
  nimplique pas pour autant un effacement total,
  puisque une certaine immortalité, inscrite dans
  la mémoire consciente des Hommes, mais aussi dans
  la mémoire inconsciente de l'humanité en devenir,
  sattache à celles et ceux qui ont été et ne sont
  plus.
• Ce qui, dune certaine façon, se trouve corroboré
  par la célèbre formule de Lavoisier Rien ne se
  perd, rien ne se crée, tout se transforme ,
  dont le philosophe grec Anaxagore (500428 av.
  J.-C.) serait en fait le véritable auteur.
• Dilution
• Diluer, dissoudre, cest décomposer un agrégat
  par retour de ses éléments à leur état
  dindépendance originel.
• Les doctrines de la dispersion souscrivent aussi
  à cette vision de la Mort, puisque pour elles,
  mourir cest à la fois disparaître définitivement
  en tant que forme individuelle agissante et/ou
  réagissante, sans pour autant tomber dans
  loubli, puisque tout présent a le passé pour
  terreau démergence .
• On peut à cet égard rapprocher les termes
  dilution/dispersion de dissémination qui, par
  extension de la dispersion naturelle reproductive
  en botanique, sappliquerait aussi à la
  dispersion sur un espace étendu, dêtres, de
  choses ou didées.
• On notera que J Derrida (1930-2004) tire
  notamment profit de la rencontre sémantique du
  séminal et du sens lorsquil estime que la
  dissémination est léclatement du sens opéré par
  la déconstruction.

Mystère structurel du monde des vivants pensants,
la mort ne sexpérimente pas. Personne ne meurt
tout à fait chacun laisse des traces dont les
vivants sont les témoins conscients ou
inconscients. Mais la mort nest-elle que cela ?
Nest-elle pas aussi une renaissance ou une
résurrection ? Aucune philosophie ne peut nier,
ni confirmer, ce qui nest pas de son domaine,
mais de celui de lintime conviction et/ou de la
foi.
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La mort  désordre ou nouvel ordre  souffrance
ou délivrance ?
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2. La mort  désordre ou nouvel ordre 
souffrance ou délivrance ?

• Désordre ou nouvel ordre ?
• On peut dire que tout désordre est un ordre quon
  ne reconnaît pas. En soi, il ny a pas dordre
  pas plus que de désordre qui tienne. Ordre et
  désordre sont des notions pour soi.
• En tant que finitude dune forme / dune présence
  identifiable, la mort est synonyme de désordre
  pour les Hommes, ce qui ne veut pas dire quelle
  soit un désordre en soi.
• La réalité est ordonnée, dans la mesure où elle
  satisfait notre pensée écrit Bergson
  Désordonnée, lorsquelle échoue à nous satisfaire
  ou lorsque nous échouons, plutôt, à nous y
  retrouver ajoute A. C-S.
• Il n y a pas de désordre absolu, parce quil
  n y a pas dordre absolu il ny a que des
  ordres différents et tous relatifs A C-S

En ce sens, la mort est plutôt synonyme de
nouvel ordre ou de nouveau désordre que de
désordre . Au fond, on peut se demander, si ce
nest pas le terme nouveau qui qualifie le
mieux la mort. Si lon considère, dun autre
côté, que nouveau qualifie avec autant de
force tout ce qui vit, on pourra percevoir
létroite interdépendance (certes énigmatique !)
quil y a entre la vie et la mort.

• Souffrance ou délivrance ?
• Si la mort est là, je ne suis plus. Si je suis,
  elle n'est pas là dit Épicure. La mort ne
  sexpérimente pas Ni souffrance, ni délivrance,
  la mort est dun autre ordre que celui du vivant.
• En réalité, cest dangoisse plutôt que de
  souffrance dont nous devrions parler face à la
  certitude que nous avons de notre finitude.
  Angoisse de limpensable inconnu que constitue la
  mort dont certains pourront, paradoxalement,
  penser que seule la mort elle-même peut les en
  délivrer.
• La mort dautrui et notamment de ceux que nous
  aimons peut en revanche constituer une profonde
  souffrance morale Une blessure affective, comme
  une amputation de lessentiel. Le travail de
  deuil , comme dit Freud, sert à sortir de cet
  état Travail dacceptation, de
  réconciliation non contre lamour, mais pour
  aimer autrement, puis autre chose ajoute A C-S.

Même si lon estime que vie et mort sont
intriquées en interdépendance, il paraît délicat
dassocier mort à souffrance ou à délivrance,
puisque lune et lautre appartiennent à lordre
du vivant et non à celui de la mort. En fait,
nest-ce pas plutôt de délivrance de langoisse
de la mort et/ou des souffrances physiques et
morales de lagonisant dont nous voulons parler
lorsque nous associons directement ces deux états
à la mort ? Partant de là, accepter léchéance
inéluctable de sa propre mort, tout comme
parvenir à faire le deuil de la disparition de
ceux qui nous sont chers, paraît la seule façon
daimer la vie telle quelle est, autrement dit,
de la vivre pleinement.

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La mort est-elle une fin en soi ?
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3. La mort est-elle une fin en soi ?

• La mort existe-t-elle en soi ou pour-soi ?
• Ce qui existe en soi, cest ce qui existe par
  lui-même, indépendamment dautre chose. Or la
  mort nexiste que par rapport à la vie.
• Vue de la vie, la mort est un passage ultime.
  Cest pourquoi on ne meurt pas on agonise, puis
  on est mort (mais les morts ne sont plus).
  Mourir est un acte sans sujet et sans acte A
  C-S
• Exister pour-soi, cest être en relation avec soi
  sur un autre mode que la seule identité massive
  et opaque de vie qui est en soi. Len soi est ce
  quil est. Le pour soi a à être . Cest le
  mode dêtre de la conscience.
• Vue sous cet angle, la mort est ce passage, entre
  la conscience dêtre encore et non pas la
  conscience de ne plus être, mais. . . Rien . . .
  , ou peut-être quelque chose, mais que les
  vivants ne peuvent pas connaître.
• La mort est-elle une fin en soi ou pour-soi ?
• Si la mort en soi nexiste pas, la mort ne peut
  constituer une fin en soi.
• Les traces laissées dans ce qui est (inerte ou
  vivant) par ce qui a été sont dailleurs là pour
  lattester.

• La mort nexiste que par rapport à la vie dont
  elle est lautre facette Autrement dit, la mort
  en soi nexiste pas.
• La vie pour-soi, cest la conscience dêtre. Si
  celle-ci séteint avec la vie, la mort pour-soi
  ne peut pas être la conscience de ne plus être.
  Autrement dit, si la conscience ne survit pas à
  la mort, la mort pour-soi nexiste pas non plus.

La mort nest pas plus une fin en soi que
pour-soi. Sans la mort, la vie ne serait pas ce
quelle est. Rien dans lunivers physique
observable nest éternel A terme de plusieurs
milliards dannées pour une étoile à quelques
nano secondes pour certains agrégats de
particules, toute forme ne cesse dévoluer pour
finir par disparaître. Pour quinexorablement
advienne le nouveau et que vive la vie , ce
qui a vécu doit seffacer ! Lintrication
profonde vie/mort génère dans le temps la vie
telle quelle est, créatrice et destructrice à la
fois, donc précaire. Mais,toute vie, toute forme,
nest pas que nouveauté (émergence), elle est
aussi souvenir (rémanence). Tout présent,
inexorablement, senracine dans le passé.
Ainsi, même si nous ne croyons pas en
lexistence dun au-delà individuel après la
mort, nous pouvons penser que nous ne mourrons
pas vraiment, puisque, peu à peu seulement, nous
nous éteignons dans la profondeur du temps.
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1. La mort abolit-elle le sens de notre existence ?

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4. La mort abolit-elle le sens de notre existence?

• Savoir que lon est mortel génère-t-il la
  question du sens de la vie ou, au contraire, la
  dissout-elle ?
• LHomme est vraisemblablement la seule entité de
  lunivers connu qui sache quelle est mortelle.
• Aucune autre forme identifiée vivante ( a
  fortiori inerte) ne se pose vraisemblablement de
  questions sur le sens des choses être et
  survivre au futur immédiat nappellent
  effectivement pas de réflexions métaphysiques !
• De là à penser que cest depuis quil sait quil
  est mortel que lHomme se pose la question du
  sens de la vie paraît tout à fait cohérent.

Aussi, peut-on penser que, non seulement la
conscience de la finitude de la vie ne dissout
pas la question de son sens, mais, quau
contraire, elle la suscite.

• La mort donne-t-elle sens à la vie ?
• La résistance à la précarité de la vie
  (la résilience pourrait dire B Cyrulnik) mobilise
  lHomme. Elle le pousse à rechercher et/ou à
  inventer la vie autre et autrement
• Soit, en effet, la perspective de la mort
  mobilise son énergie de survie en le poussant à
  laction, à la réflexion et aussi à lamour bien
  au-delà de ses simples besoins vitaux et lon
  peut penser alors que la mort, étant ainsi la
  muse de sa réflexion, de son savoir et aussi de
  sa capacité daimer, est ainsi sa victoire.
• Soit, au contraire, cette perspective démobilise
  son énergie de survie bien en deçà de ses besoins
  vitaux et cest alors en victime quil se
  présente face à la mort

• Aussi, peut-on penser que sans la mort la vie
  naurait pas de sens
• Ni sens, ni non sens la vie serait là, il
  suffirait alors de la vivre sans avoir à la
  comprendre ni à linventer.
• A contrario, on peut penser que cest la
  conscience de sa finitude qui permet à lHomme de
  donner sens à sa vie
• Positivement, pourrait-on dire, sil cherche
  sans relâche à sinventer une vie toujours
  meilleure, tout en
• sachant quelle est passagère. Dans ce cas,
  pour lui, la mort fera sens à sa vie.
• Ou bien négativement, en A-quoi-boniste, en
  diseur-de-faisons-triste dirait Gainsbourg, en
• renonçant, en succombant quelque part avant
  lheure à la perspective de sa finitude. Et, dans
  ce cas, la
• mort sera bel et bien le non-sens de sa vie.

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En guise de conclusion
Mortels et amants de mortels cest ce que
nous sommes et qui nous déchire. Mais cette
déchirure qui nous fait hommes, ou femmes, est
aussi ce qui donne à la vie son plus haut
prix. Si nous ne mourrions pas, si notre
existence ne se détachait pas ainsi sur le fond
obscur de la mort, la vie serait-elle à ce point
précieuse, rare et bouleversante ? Il faut donc
penser la mort pour aimer mieux la vie en tout
cas pour laimer comme elle est fragile et
passagère -, pour lapprécier mieux et pour la
vivre mieux. Exister, cest résister
Penser, cest créer Vivre, cest agir André
Comte-Sponville / Présentations de la philosophie
/ Extraits de La mort et Le temps
15
Amour
Sagesse
Destin
Dialogue
Pardon
Bonheur
Agressivité
Humour
Imagination Peur Moi Passion
Vérité Liberté Conscience
Mort
Temps
Féminin/Masculin Création Énergie
Chaos
Art / Beauté Raison / Utopie Morale /
Éthique Savoir / Connaissance Jeu Fête
Choix des sujets du 1er trimestre 2007
?
16
Prochaine réunion
Mardi 12 décembre à 18h30 AMOUR  
Toutes les informations et documents sont
disponibles sur http//www.cafe-philo.eu/