LEIBNIZ (monadologia)

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LEIBNIZ(monadologia)

• prof. Michele de Pasquale

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monadologia
centro immateriale di forza identificato con la
sostanza individuale
monade
creata da Dio
priva di estensione, di figura, indivisibile
ognuna è diversa dalle altre principio
dellidentità degli indiscernibili
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autosufficienza ed incomunicabilità delle monadi
le monadi non hanno porte e finestre pur non
potendo influenzarsi a vicenda, esse sono legate
tra loro
monade
monade
attività delle monadi (non nel senso di loro
relazioni con lesterno, ma della loro attività
interna)
ogni monade ha una rappresentazione più o meno
chiara di tutte le altre ognuna vede lintero
universo da diversi punti di vista (il diverso
grado di appercezione delle monadi spiega la
differenza tra le monadi)
percezione rappresentazione di ciò che è esterno
(presente anche in animali e piante) appetizione
passare da una percezione allaltra appercezione
consapevolezza della percezione (propria
dellanima umana) piccole percezioni percezioni
di cui non abbiamo consapevolezza (inconscio)
Dio è la monade col più alto grado di chiarezza
delle sue rappresentazioni
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• se le monadi sono mondi chiusi, come concepire il
  rapporto tra la monade-anima e la monade-corpo?

armonia prestabilita laccordo tra le varie
monadi è stato predisposto da Dio sin dalla
eternità (le modificazioni interne di ogni monade
corrispondono perfettamente alle modificazioni
delle altre monadi)
le monadi non ricevendo nulla dallesterno,
debbono trarre da sé tutto ciò che posseggono
innatismo totale
5
fine
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•  
• La sostanza è un essere capace di
  azione. Essa è semplice o composta. La sostanza
  semplice è quella che non ha parti. La composta è
  l'unione delle sostanze semplici o delle monadi.
  Monás è un termine greco, che significa unità, o
  ciò che è uno. I composti o i corpi sono
  moltitudini le sostanze semplici, le vite, le
  anime, gli spiriti sono unità. Ed è necessario
  che ovunque vi siano sostanze semplici, perché
  senza il semplice non vi sarebbe nulla di
  composto. Di conseguenza tutta la natura è piena
  di vita.
• Le monadi, non avendo parti, non possono
  essere formate né disfatte esse non possono
  cominciare né finire secondo natura, perché
  durano quanto l'Universo che potrà essere
  modificato ma non distrutto. Esse non possono
  avere figure, altrimenti avrebbero parti una
  monade, perciò, non può in se stessa e nel
  momento essere distinta da un'altra che per
  qualità e azioni interne, le quali non possono
  essere altro che le sue percezioni (cioè le
  rappresentazioni, nel semplice, del composto o di
  ciò che è esterno) e le sue appetizioni (cioè le
  tendenze da una percezione all'altra), che
  costituiscono i princípi del cambiamento. La
  semplicità della sostanza, infatti, non esclude
  la molteplicità delle modificazioni, che devono
  trovarsi insieme nella stessa sostanza semplice e
  che devono consistere nella varietà dei rapporti
  con le cose che le sono esterne. é come un centro
  o punto, nel quale, per quanto semplice, si
  trovano una infinità di angoli, formati dalle
  rette che vi concorrono.

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• Nella natura tutto è pieno ovunque vi sono
  sostanze semplici, effettivamente separate le une
  dalle altre, in forza di azioni proprie che
  cambiano continuamente i loro rapporti, e
  ciascuna sostanza semplice o monade separata, che
  costituisce il centro di una sostanza complessa
  (come per esempio di un animale), ed il principio
  della sua unicità, è circondata da una massa
  composta di una infinità di altre monadi, che
  costituiscono il suo corpo organico, proprio di
  quella monade centrale, seguendo le cui
  modificazioni quella monade si rappresenta, come
  in una specie di centro, le cose che le sono
  esterne. Questo corpo, poi, è organico, quando
  costituisce una specie di automa o una macchina
  della natura, macchina non solo nel tutto, ma
  anche nelle parti piú piccole che è possibile
  osservare. E poiché a causa della pienezza del
  mondo tutto è connesso, e ciascun corpo agisce su
  ciascun altro corpo, piú o meno a seconda della
  distanza, e per reazione ne viene modificato ne
  deriva di conseguenza che ogni monade è uno
  specchio vivente, dotato di una attività interna,
  che si rappresenta l'Universo secondo il proprio
  punto di vista, ed è altrettanto regolata che
  l'Universo stesso. Le percezioni poi all'interno
  della monade nascono le une dalle altre in virtú
  delle leggi dell'appetizione o delle cause finali
  del bene e del male, che consistono nelle
  percezioni osservabili, regolate o no cosí come
  i mutamenti dei corpi e i fenomeni esterni
  nascono in virtú delle leggi delle cause
  efficienti, cioè dei movimenti. Vi è cosí
  un'armonia perfetta tra le percezioni della
  monade e i movimenti dei corpi, un'armonia
  prestabilita fin dal principio tra il sistema
  delle cause efficienti e quello delle cause
  finali ed è in essa che consistono l'accordo e
  l'unione fisica dell'anima e del corpo, senza che
  l'uno possa mutare le leggi dell'altra.
• (Leibniz, Princípi della Natura e della Grazia
  fondati sulla ragione)

8

•  
• È dunque infinitamente piú ragionevole e
  piú degno di Dio supporre che egli abbia creato,
  fin da principio, la macchina del mondo in modo
  che, senza violare ad ogni momento le due grandi
  leggi della natura, cioè quelle delle forze e
  della direzione, e seguendole, anzi, in modo
  perfetto (eccetto che nel caso dei miracoli),
  accada esattamente che i muscoli del corpo siano
  pronti a lavorare essi stessi come occorre, nel
  momento in cui l'anima ha un pensiero o una
  volizione conveniente, ch'essa ha avuto, del
  resto, in conformità degli stati precedenti del
  corpo, e che cosí l'unione dell'anima con la
  macchina del corpo e con le sue parti e l'azione
  dell'uno sull'altro consista solo in questa
  concomitanza che rivela la saggezza ammirabile
  del Creatore, molto meglio di ogni altra ipotesi.
  Non si può negare che questa ipotesi sia per lo
  meno possibile e che Dio sia un artefice cosí
  abile per poterla attuare dopo, sarà facile
  giudicare che questa ipotesi è la piú probabile,
  perché è la piú semplice, la piú bella e la piú
  intelligibile e perché taglia di un colpo tutte
  le difficoltà senza dir nulla delle azioni
  malvagie, per le quali sembra piú ragionevole non
  fare concorrere Dio, se non per la conservazione
  delle forze create.

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• Per servirmi infine di un paragone dirò che,
  rispetto alla concomitanza che io sostengo, essa
  è simile a quella che ci sarebbe fra diverse
  orchestre e cori, che eseguano separatamente le
  loro parti e siano collocate in modo che non si
  vedano e neppure si odano e che, nondimeno,
  possano accordarsi seguendo le loro note,
  ciascuna le proprie, di modo che chi le ascolta,
  vi trovi un'armonia meravigliosa e molto piú
  sorprendente che se vi fosse una connessione fra
  loro. Potrebbe, anzi, accadere che uno, ponendosi
  accanto ad uno dei due cori, giudicasse dall'uno
  quello che l'altro esegue, e prendesse una tale
  abitudine (specialmente se si suppone che possa
  ascoltare il proprio, senza vederlo, e vedere
  l'altro, senza ascoltarlo) che, con l'aiuto
  dell'immaginazione, egli non pensi piú al coro in
  cui si trova, ma all'altro, oppure che consideri
  il proprio come un'eco dell'altro, non
  attribuendo a quello in cui si trova che taluni
  intermezzi nei quali non si manifestano talune
  regole della sinfonia con le quali giudica
  l'altro oppure attribuendo al proprio certi
  movimenti, che fa eseguire dal suo lato, secondo
  certi motivi che egli crede imitati dagli altri a
  causa del rapporto con ciò che egli trova nello
  sviluppo della melodia, non sapendo che coloro
  che si trovano nell'altro coro svolgono in esso
  qualcosa di corrispondente, secondo i propri
  disegni.
• (Leibniz, Lettera ad A. Arnauld 30 aprile 1687)

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•  
• La monade, di cui qui parleremo, non è altro
  che una sostanza semplice, la quale entra nei
  composti semplice, cioè senza parti.
• È necessario che ci siano sostanze semplici,
  poiché ci sono dei composti. Il composto,
  infatti, non è altro che un ammasso, o aggregato
  di semplici.
• Dove non ci sono parti non ci sono né estensione,
  né figura, né divisibilità possibili. Queste
  monadi sono perciò i veri atomi della natura e,
  in una parola, gli elementi delle cose.
• Nemmeno cè da temere una loro dissoluzione è
  assolutamente impensabile che una sostanza
  semplice possa perire in modo naturale.
• Per la stessa ragione è impossibile che una
  sostanza semplice inizi in modo naturale non può
  formarsi per composizione.
• Possiamo così asserire che le monadi non possono
  iniziare o finire se non in un lampo, cioè non
  possono iniziare se non attraverso creazione, né
  finire se non attraverso annichilazione mentre
  ciò che è composto inizia o finisce tramite le
  parti.
• Non cè modo di spiegare come una monade possa
  venir alterata o mutata al suo interno da qualche
  altra creatura, poiché non vi si può trasporre
  nulla, né concepire in essa alcun movimento
  interno che possa essere suscitato, diretto,
  aumentato o diminuito, come invece è possibile
  nei composti, nei quali hanno luogo mutamenti tra
  le parti. Le monadi non hanno finestre attraverso
  cui qualcosa possa entrare in o uscire da esse.
  Gli accidenti non possono distaccarsi dalle
  sostanze né uscirne come, un tempo, le specie
  sensibili degli scolastici. Così, né sostanze né
  accidenti possono entrare, dal di fuori, in una
  monade.

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• È necessario, tuttavia, che le monadi abbiano
  qualche qualità altrimenti non sarebbero nemmeno
  degli esseri. E se le sostanze semplici non
  differissero per nulla quanto alle loro qualità,
  sarebbe impossibile scorgere un mutamento nelle
  cose, poiché ciò che è nel composto non può
  venire che da elementi semplici. Se le monadi
  fossero senza qualità, sarebbero indistinguibili
  luna dallaltra, poiché, parimenti, non
  differiscono per quanto concerne la quantità. Di
  conseguenza, supposto il pieno, nessun luogo in
  moto perpetuo riceverebbe altro che lequivalente
  di quanto posseduto precedentemente, e uno stato
  di cose sarebbe indiscernibile dallaltro.
• È necessario anche che qualsivoglia monade sia
  differente da qualsiasi altra. Infatti non ci
  sono mai in natura due esseri perfettamente
  identici e nei quali non sia possibile trovare
  una differenza interna o fondata su di una
  denominazione intrinseca.
• Considero inoltre concesso che ogni essere creato
  sia soggetto al mutamento, e di conseguenza anche
  la monade creata, e anche che tale mutamento sia
  continuo in ognuna .
• Da quanto detto segue che i cambiamenti naturali
  delle monadi provengono da un principio interno,
  poiché una causa esterna non può influire sul
  loro interno. E in generale è lecito affermare
  che la forza non è altro che il principio del
  cambiamento.
• (Leibniz, Monadologia)

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• Lo stato transitorio che implica e rappresenta
  una moltitudine nellunità o nella sostanza
  semplice non è altro che ciò che si chiama
  percezione, che dobbiamo distinguere
  dallappercezione o coscienza
• Lazione del principio interno che opera il
  mutamento o il passaggio da una percezione a
  unaltra può essere denominato appetizione è
  vero che lappetito non può mai raggiungere
  interamente ogni percezione a cui tende, ma ne
  ottiene sempre qualcosa, e giunge a nuove
  percezioni.
• Si potrebbero chiamare entelechie tutte le
  sostanze semplici o monadi create. Esse, infatti,
  portano in sé una certa perfezione, vi è in esse
  unautosufficienza che le rende fonti quasi
  automatiche delle loro azioni interne e, per così
  dire, automi incorporei.
• Se vogliamo chiamare anima tutto ciò che ha
  percezioni e appetiti nel senso generale che
  abbiamo appena esplicato, tutte le sostanze
  semplici o monadi create si possono chiamare
  anime. Ma, poiché lappercezione è qualcosa di
  più di una qualsiasi semplice percezione,
  consentiamo a che il nome generale di monadi ed
  entelechie si attribuisca esclusivamente alle
  sostanze semplici che godano di semplice
  percezione, e che si chiamino anime solo quelle
  la cui percezione è più distinta e unita a
  memoria.
• Esperiamo infatti in noi stessi uno stato nel
  quale non ci ricordiamo di nulla e non abbiamo
  alcuna percezione distinta, come quando perdiamo
  i sensi o quando siamo colti da un sonno profondo
  e senza sogni. In questo stato lanima non si
  distingue sensibilmente da una semplice monade.
  Siccome però questo stato non perdura (essa ne
  esce) è necessario che lanima sia qualcosa di
  più.

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• Non ne segue affatto, allora, che la sostanza
  semplice sia priva di percezione. Questo non è
  possibile, anche per le ragioni suddette. Perché
  essa non può morire, non può nemmeno sussistere
  senza qualche affezione, che non è altro che la
  sua percezione..
• Ma la conoscenza delle verità necessarie ed
  eterne è ciò che ci distingue dai semplici
  animali e ci porta in possesso della ragione e
  delle scienze, mentre ci eleva alla conoscenza di
  noi stessi e di Dio. E questo è ciò che in noi si
  chiama anima razionale o spirito
• ogni corpo è affetto da tutto ciò che accade
  nelluniverso, a tal punto che colui, il quale
  vede tutto, potrebbe leggere in ognuno, ovunque,
  ciò che accade e anche ciò che è accaduto o
  accadrà, osservando nel presente ciò che è
  lontano tanto secondo il tempo quanto secondo lo
  spazio Ma unanima non può leggere in sé stessa
  altro da quello che vi è rappresentato
  distintamente non può svolgere tutto dun tratto
  le sue pieghe, perché esse tendono allinfinito.
• Così, benché qualsivoglia monade creata
  rappresenti tutto luniverso, essa rappresenta
  più distintamente il corpo che le è assegnato in
  modo peculiare e di cui costituisce lentelechia.
  E come questo corpo esprime tutto luniverso
  attraverso la connessione di tutta la materia nel
  pieno, così anche lanima rappresenta tutto
  luniverso rappresentandosi il corpo che le
  appartiene in maniera peculiare.
• (Leibniz, Monadologia)

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• lultima ragione delle cose deve essere in
  una sostanza necessaria, nella quale il dettaglio
  dei cambiamenti non sia se non in modo eminente,
  come nella sua sorgente. Ed è questo ente che noi
  chiamiamo dio.
• Ora, essendo questa sostanza una ragione
  sufficiente di tutto questo dettaglio, che è
  tutto concatenato con tutto, non cè che un dio,
  e questo dio è sufficiente
• Da ciò segue anche che le creature hanno le loro
  perfezioni dallinfluenza di dio, ma le
  imperfezioni dalla loro propria natura, incapace
  di essere senza limiti. In questo, infatti, si
  distinguono da dio.
• È anche vero che si trova in dio non solo la
  fonte delle esistenze, ma anche quella delle
  essenze, in quanto reali, ovvero di ciò che vi è
  di reale nella possibilità è perché lintelletto
  di dio è la ragione delle verità eterne o delle
  idee da cui esse dipendono, e che senza di lui
  non ci sarebbe nulla di reale nelle possibilità,
  e non solo nulla di esistente, ma nemmeno
  alcunché di possibile.
• Perché occorre che, se cè una realtà nelle
  essenze o possibilità, ovvero nelle verità
  eterne, questa realtà sia fondata in qualcosa di
  esistente e attuale, e di conseguenza
  nellesistenza dellessere necessario, nel quale
  lessenza include lesistenza o nel quale è
  sufficiente essere possibile per essere attuale

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• Ma labbiamo appena provato anche a posteriori,
  poiché esistono degli esseri contingenti che non
  possono avere la loro ragione ultima o
  sufficiente se non nellessere necessario, che ha
  la ragione della sua esistenza in sé stesso.
• Così, solo dio è lunità primitiva o la sostanza
  semplice originaria, le cui produzioni sono tutte
  monadi create o derivative, e nascono, per così
  dire, attraverso delle continue folgorazioni
  della divinità di momento in momento, limitate
  dalla ricettività della creatura, cui è
  essenziale essere limitata.
• Cè in dio la potenza, che è la sorgente di
  tutto, e poi la conoscenza, che contiene il
  dettaglio delle idee, e infine la volontà, che
  opera i mutamenti o le produzioni secondo il
  principio del meglio.
• E questo risponde a ciò che, nelle monadi create,
  fa il soggetto o la base, la facoltà percettiva e
  la facoltà appetitiva. Ma in dio questi attributi
  sono assolutamente infiniti o perfetti, e nelle
  monadi create o nelle entelechie non sono altro
  che imitazioni, secondo il loro grado di
  perfezione.
• (Leibniz, Monadologia)

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•  
• D'altronde vi sono mille segni che fanno
  giudicare che vi sono a ogni momento una infinità
  di percezioni in noi, ma senza appercezione e
  senza riflessione, cioè cambiamenti nell'anima di
  cui noi non ci accorgiamo perché le impressioni
  sono o troppo piccole o troppo numerose o troppo
  congiunte, sicché non si riesce a distinguerle se
  non in parte ciò nonostante esse non cessano di
  far sentire i loro effetti e di farsi sentire
  almeno confusamente nel loro insieme. ... Così
  vi sarebbero in noi percezioni delle quali non ci
  accorgiamo subito, non derivando l'appercezione
  che dall'avvertimento dopo un qualche intervallo,
  per piccolo che sia. E per meglio giudicare delle
  piccole percezioni che non sapremmo distinguere
  in una folla di percezioni sono solito servirmi
  dell'esempio del muggito o rumore del mare dal
  quale si è colpiti quando si è sulla riva. Per
  intendere questo rumore bisogna che se ne
  percepiscano le parti che lo costituiscono, cioè
  il rumore di ogni singola onda, benché ciascuno
  di questi brusii non si faccia conoscere che
  nell'insieme confuso di tutte le altre onde, cioè
  dentro questo muggito stesso, e non potrebbe
  essere notato, se questa onda che lo produce
  fosse sola. Perciò bisogna che si sia turbati,
  almeno un poco, dal movimento di ogni singola
  onda e che si abbia una qualche percezione di
  ciascuno di questi rumori, per quanto lievi
  siano, o altrimenti non vi sarebbe neppure quello
  di centomila onde, perché centomila niente non
  possono fare qualche cosa. ...

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• Quanto piú, infatti, si è attenti a non
  trascurare nulla di ciò che possiamo determinare,
  tanto piú la pratica risponde alla teoria ma
  soltanto la Suprema Ragione, a cui non sfugge
  nulla, è in grado di comprendere distintamente
  tutto l'infinito, tutte le ragioni e tutte le
  conseguenze. Il nostro potere sull'infinito si
  limita a conoscerlo confusamente, e a sapere
  quanto meno, distintamente, che c'è. Diversamente
  noi giudicheremmo malissimo della bellezza e
  della grandezza dell'Universo, né potremmo
  disporre di una fisica efficace, che spieghi la
  natura delle cose in generale, e ancor meno di
  una buona pneumatica, che abbracci la conoscenza
  di Dio, delle anime e delle sostanze semplici in
  genere.
• Tale conoscenza delle percezioni
  insensibili serve anche a spiegare perché e come
  due anime umane, o, in generale, di una stessa
  specie, non escano mai perfettamente simili dalle
  mani del Creatore, e abbiano ciascuna un rapporto
  originario con il particolare punto di vista da
  cui guarderanno l'Universo. Del resto, questo è
  una conseguenza di quanto ho già osservato degli
  individui e, cioè, che la loro differenza non è
  mai esclusivamente numerica. 
• (Leibniz, Nuovi saggi sull'intelletto umano)

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• Si dice che la creatura agisce al di fuori di
  sé in quanto ha della perfezione, e patisce da
  unaltra in quanto è imperfetta. Così attribuiamo
  lazione alla monade in quanto essa ha delle
  percezioni distinte, la passione in quanto ne ha
  di confuse
• Ma nelle sostanze semplici solo uninfluenza
  ideale di una monade sullaltra può avere il suo
  effetto unicamente attraverso lintervento
  divino, in quanto nelle idee di dio una monade
  chiede, con ragione, che dio, ordinando le altre
  al principio delle cose, la consideri. Perché,
  siccome una monade creata non può influenzare
  fisicamente linterno dellaltra, è solo per quel
  medio che luna può dipendere dallaltra.
• Ed è per questo che le azioni e le passioni tra
  le sostanze sono reciproche. Dio infatti,
  mettendo a confronto due sostanze semplici, trova
  in ciascuna dei motivi che lo obbligano ad
  adeguarla allaltra. Di conseguenza ciò che è
  attivo secondo un certo rispetto, è passivo
  secondo un altro attivo in quanto ciò che in
  esso si conosce distintamente serve a rendere
  ragione di ciò che accade in un altro, e passivo
  in quanto la ragione di ciò che accade in esso si
  trova in ciò che, in un altro, è conosciuto
  distintamente.
• Ora, siccome nelle idee divine ci sono infiniti
  universi possibili e di essi non ne può esistere
  che uno, occorre che ci sia una ragione
  sufficiente della scelta di Dio, la quale lo
  determini verso luno piuttosto che verso
  laltro.
• E questa ragione non può che trovarsi nella
  convenienza, nei gradi di perfezione che quei
  mondi contengono, poiché ogni possibile ha il
  diritto di pretendere allesistenza in ragione
  della perfezione che implica.
• E proprio questa è la causa dellesistenza del
  migliore di essi, che dio conosce tramite la
  saggezza, sceglie in virtù della bontà e produce
  in forza della potenza.

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• Ora, questo legame o questo adattamento di tutte
  le cose create a ciascuna, e di ciascuna a tutte
  le altre, fa sì che ogni sostanza semplice abbia
  dei rapporti che esprimono tutte le altre e che,
  di conseguenza, sia uno perpetuo specchio vivente
  delluniverso.
• E come una stessa città vista da luoghi
  differenti sembra del tutto diversa ed è come
  moltiplicata prospetticamente, così accade che, a
  causa della moltitudine infinita delle sostanze
  semplici, ci siano altrettanti differenti
  universi che non sono perciò che le prospettive
  di uno solo secondo i diversi punti di vista di
  ogni monade.
• E questo è il mezzo di ottenere la più grande
  varietà possibile, ma con il più grande ordine
  possibile è il mezzo di ottenere quanta più
  perfezione possibile
• Questi principi ci hanno dato modo di spiegare
  naturalmente lunione ovvero la conformità
  dellanima e del corpo organico. Lanima segue le
  sue proprie leggi e il corpo le sue, e convengono
  tra sé in virtù dellarmonia prestabilita tra
  tutte le sostanze, poiché sono tutte delle
  rappresentazioni di uno stesso universo.
• Le anime agiscono secondo le leggi delle cause
  finali attraverso appetizioni, fini e mezzi. I
  corpi agiscono secondo le leggi delle cause
  efficienti o dei moti. E due regni, quello delle
  cause efficienti e quello delle cause finali,
  sono tra loro armonici.
• (Leibniz, Monadologia)

20

•  
• La nostra discordia verte su punti di
  una certa importanza. Si tratta di sapere se
  l'anima sia in se stessa del tutto vuota, a guisa
  di una tavoletta su cui non si sia ancora scritto
  nulla (tabula rasa), come vogliono Aristotele e
  l'autore del Saggio J. Locke, e se tutto ciò
  che vi è tracciato derivi unicamente dal senso e
  dall'esperienza, o se, invece, l'anima contenga
  originariamente i princípi di molte nozioni e
  dottrine, che gli oggetti esterni non fanno altro
  che svegliare, come occasioni come io credo con
  Platone, e anche con gli Scolastici, e con tutti
  coloro che danno questo significato al passo di
  san Paolo (Epistola ai Romani, 2, 15) in cui egli
  afferma che la legge di Dio è scritta nei
  cuori. ...
• Nasce, di qui, un altro problema e cioè
  se tutte le verità dipendano dall'esperienza,
  ossia dall'induzione e dai casi particolari, o se
  ve ne siano alcune che hanno anche un altro
  fondamento. Se, infatti, taluni eventi si
  lasciano prevedere prima di averne fatto un
  qualsiasi esperimento, è palese che noi vi
  conferiamo qualcosa da parte nostra. Le
  sensazioni sebbene necessarie per tutte le nostre
  conoscenze in atto, non bastano punto a darci
  tutte le nostre conoscenze in genere poiché esse
  non offrono mai altro che casi singoli, vale a
  dire verità particolari o individuali. Ma tutti
  gli esempi che confermano una verità generale,
  per quanto numerosi essi siano, non bastano a
  stabilire la verità universale di tale
  proposizione non ne deriva, infatti, che ciò che
  è accaduto accadrà sempre allo stesso modo.

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• Per esempio, i Greci e i Romani e tutti gli altri
  popoli della Terra conosciuta dagli antichi,
  hanno sempre osservato che, prima del decorso di
  24 ore, il giorno si cangia in notte e la notte
  in giorno. Ma ci s'ingannerebbe se si credesse
  che la medesima regola si osserva ovunque, dopo
  che si è esperimentato che nella Nuova Zemplia
  accade il contrario. E, ancora, si ingannerebbe
  chi considerasse ciò una verità necessaria ed
  eterna per lo meno nei nostri climi si deve
  infatti considerare che neppure la Terra e il
  Sole esistono necessariamente, e che vi sarà
  forse un tempo in cui questo astro splendente non
  sarà piú, almeno nella sua forma attuale, e, con
  lui, tutto il suo sistema. Si scorge, di qui, che
  le verità necessarie, quali si trovano nelle
  matematiche pure, e particolarmente
  nell'aritmetica e nella geometria, devono avere
  princípi la cui prova non dipende punto dagli
  esempi, né, di conseguenza, dall'attestazione dei
  sensi, anche se, senza i sensi, non si avrebbe
  mai l'occasione di pensarci. é questa una cosa
  che occorre distinguere bene ed Euclide l'ha
  cosí ben capita che egli dimostra con la ragione
  anche ciò che si constata a sufficienza con
  l'esperienza e con le immagini sensibili. Anche
  la logica, con la metafisica e la morale - che
  danno luogo, in un caso, alla filosofia naturale,
  e nell'altro alla giurisprudenza naturale - sono
  piene di verità siffatte. Di conseguenza la loro
  prova non può derivare se non da princípi
  interni, che si chiamano innati.
• (Leibniz, Nuovi saggi sull'intelletto umano)