Diapositiva 1

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Agosto2008
La herencia de la Ley suprema de la vida
ENTREGA N
Disertación de estudio del presidente Ikeda
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Gustavo CabreraResponsable del Dpto. de Estudio
de la SGIV Martin Del AlcázarVice-responsable
Nacional de la DJM
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• Antecedentes
• Esta carta fue escrita el undécimo día del
  segundo mes de 1272 (11-02-1272) y fue dirigida a
  Sairenbo Nichijo.
• Respuesta a Sairembo
• Sobre la Oración
• La Iluminación de las Plantas
• La entidad de la Ley Mística
• El Verdadero aspecto de todos los fenómenos
• Carta preliminar al Sutra de oraciones
• La herencia de la Ley suprema de la vida

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PUNTOS IMPORTANTES 1.- Legitimidad de la Ley
Nichiren Daishonin afirma que Miojo Rengue Kio es
la Ley suprema de la vida y la muerte, que
constituye la herencia transmitida por el
Buda. 2.- Esclarece la verdadera naturaleza de
la vida y de la muerte Se refiere al loto
encarnado que representa el principio de que
todos los seres vivos, en cualquiera de los diez
estados, son entidades de la Ley Mística. Qué
quiere decir esto?
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Que la vida de todas las personas, aquí y ahora,
abarca y expresa la posesión mutua de los diez
estados, y tiene el potencial de manifestar, tal
como es, el supremo estado de Budeidad. El loto,
como metáfora, denota que nuestra vida, a cada
instante, posee en forma simultánea la causa y el
efecto para el logro de la Budeidad tanto los
nueve estados (la causa) como el estado de Buda
(el efecto).
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3.- La realidad de la vida y la muerte, como
funciones de Miojo rengue kio Cuando morimos,
nos fusionamos con el estado de Budeidad del
universo, disfrutamos la eternidad de la vida y
nos deleitamos profundamente en ella. La vida y
la muerte que experimentan los seres vivos en
estado de Budeidad es la expresión más sublime
del vivir y del morir, atravesada por la
irrefrenable alegría.
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Al nacimiento y la muerte en estado de Budeidad
Del nacimiento y la muerte en estado de ilusión
En La herencia de la Ley suprema de la vida,
Nichiren Daishonin explica que esta
transformación depende de comprender que la vida
y la muerte son funciones o aspectos intrínsecos
de Miojo rengue kio, la Ley Mística sin comienzo
ni fin que es ley fundamental del universo.
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Cuando sobrellevamos el ciclo de nacimiento y
muerte en el estado de Budeidad

• Durante la fase manifiesta de la vida, la esencia
  pura de la Budeidad se manifiesta en nuestro
  interior y nos sirve como poderosa usina de
  fuerza para combatir las dificultades

• Cuando nuestra misión en esta existencia esté
  concluida, nos fusionaremos con la Budeidad del
  universo. Nuestra vida no sólo entrará en un
  estado de infinita alegría y de libertad inmensa
  e ilimitada, sino que, además, se fusionará con
  el amor compasivo inherente al universo.

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Es este impulso compasivo del universo el que
insta a nuestra vida a emprender una nueva
existencia vibrante en la realidad de los tres
mundos, para guiar a la iluminación a todos
aquellos que sufren. De este modo, nuestra vida
reiteradamente experimenta el nacimiento y la
muerte en el estado de Budeidad. El esfuerzo
constante por cumplir ese juramento de guiar a
todos los seres a la iluminación es una prueba
concreta de que estamos siguiendo el camino del
nacimiento y la muerte en el estado de Budeidad.

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4.- Relación de identidad e igualdad intrínseca
entre el buda Sakyamuni, el Sutra del loto y las
personas comunes El buda Sakyamuni Corporifica
el nacimiento y la muerte en estado de
Budeidad El Sutra del loto que conduce a todas
las personas a la Budeidad La enseñanza para
hacer realidad el nacimiento y la muerte en el
estado de Budeidad Nosotros, las personas
comunes Nuestra inseparabilidad con el Buda y
la Ley
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El Daishonin dice que debemos entonar Miojo
rengue kio con la conciencia de que no existe
ninguna diferencia o distinción entre nosotros,
el Buda y la Ley. Aquí, la palabra conciencia
no alude a una simple comprensión intelectual,
sino más bien a una creencia y comprensión. Es
decir, un entendimiento basado en la fe, o una
aceptación y convicción sinceras, que nacen de lo
más profundo de la vida. Esto es esencial.
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5.- Nichiren Daishonin esclarece el punto más
esencial en la práctica y recalca que yace en
practicar con la profunda postura de fe de que
este es el último momento de nuestra
vida. Cuando practicamos la Ley Mística con
esta actitud, podemos manifestar libremente en
nuestra existencia el verdadero aspecto de la
vida y la muerte, que el Daishonin explica en
este escrito con la expresión la vida y la
muerte son, sencillamente, las dos funciones de
Miojo rengue kio.
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El momento de la muerte representa un balance
final de esta existencia, cuyo resultado se
define estrictamente por el modo en que hayamos
vivido. Podremos experimentar ese último
instante con inmensa satisfacción, llenos de
hondo agradecimiento y libres de reproches? O
veremos caer el telón de esta existencia
abrumados por las lamentaciones y por el
arrepentimiento? Toda la vida de un ser humano
queda condensada en este último instante, sin
posibilidad de ocultamiento ni de engaño.
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Practicar la fe como si cada momento fuese el
último de nuestra existencia es darlo todo aquí y
ahora, con seriedad y sinceridad, resueltos a no
tener nada de qué lamentarnos si este instante
fuese el último para nosotros. Los que viven
como si cada instante fuera el último pueden
experimentar un júbilo intenso, tanto en la vida
como en la muerte
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• Sensei aclara dos puntos importantes
• No se trata de glorificar la muerte. La muerte no
  es un escape. Desechar la posibilidad de
  transformar el karma en esta existencia es no
  creer en nuestro ilimitado potencial como seres
  humanos o ponerlo en duda.
• La fe es lo que determina una postura correcta y
  firme en el momento de la muerte.

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Tener una fe correcta y firme en el instante
final también significa vencer el demonio de la
muerte o sea, el aspecto demoníaco que la
muerte puede llegar a representar para los seres
humanos.
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ENTREGA 7 Mantener la fe durante toda la vida
Nuestra fe en esta existencia nos asegura la
felicidad a través del pasado, presente y futuro
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Desde el punto de vista de la eternidad, esta
existencia resulta tan breve como un fugaz
instante   El budismo enseña que, en esta
existencia, uno puede construir su victoria por
toda la eternidad. Con ese propósito practicamos.
Y nuestro éxito en este desafío depende de que
podamos mantener la práctica budista toda la
vida en otras palabras, depende de que
perseveremos en la fe.
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Cómo mantener la fe a lo largo de nuestra vida
para heredar la Ley? Qué importancia tiene
nuestra fe firme en el momento presente? Cómo
debe evolucionar nuestra fe a lo largo de esta
existencia? Son preguntas y respuestas que el
Presidente Ikeda nos presenta de manera clara y
sencilla para aplicar y profundizar a partir de
este momento en adelante
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En otras palabras, si practicamos fielmente la
Ley Mística toda la vida y en el instante de la
muerte nuestra determinación interior es firme y
correcta, no sólo esta existencia sino todas las
demás, pasadas y futuras es decir, nuestra vida
a través de las tres existencias serán una
totalidad y, como tal, compartirán la herencia
del Sutra del loto.
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FRASE DEL GOSHO Mis seguidores hoy pueden
aceptar y mantener el Sutra del loto debido a los
firmes lazos que han creado con esta enseñanza en
sus existencias pasadas. Sin falta, obtendrán el
fruto de la Budeidad en el futuro. La herencia
del Sutra del loto fluye en la vida de aquellos
que jamás lo abandonan en ninguna existencia, ni
en el pasado, ni el presente ni en el futuro.
Pero aquellos que no creen en el Sutra del loto y
actúan contra él inmediatamente destruirán todas
las semillas para llegar a ser budas en este
mundo. Como ellos mismos cercenan su propio
potencial para manifestar la iluminación, no
comparten la herencia de la Ley suprema de la
vida y la muerte.
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Aquí palpita su convicción inequívoca de que
nuestro firme vínculo con el Sutra del loto en
existencias pasadas es la causa que nos ha
permitido adoptar la fe en el sutra en esta vida,
lo cual, a su vez, obra como causa para que
logremos la Budeidad también en existencias
futuras
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Cuando adoptamos la fe en el Sutra del loto en
esta existencia, podemos comprender profundamente
que los nacimientos y muertes anteriores en el
estado de la ilusión y el sufrimiento son como un
sueño, y que la vida y la muerte como funciones
de la Ley Mística es decir, en el estado de
Budeidad son la verdadera realidad iluminada.
Este es el verdadero aspecto de la vida tal como
el Buda la percibe claramente.
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Cuando vemos nuestras existencias pasadas desde
el estado de vida realmente iluminado, que surge
cuando uno abraza la Ley Mística en el presente,
podemos reconocer que hemos creado sólidos lazos
con el Sutra del loto en el pasado y desde
entonces. Tener un vínculo con el Sutra del loto
significa que nuestra naturaleza de Buda innata
ha sido activada a partir de escuchar la
enseñanza que permite a todas las personas lograr
la iluminación. Esta relación puede ser positiva
o negativa, así que los firmes lazos con el
Sutra del loto de los que habla el Daishonin en
este escrito no se limitan a una relación
positiva. Es así, porque la naturaleza de Buda se
estimula en ambos casos no sólo cuando uno
adopta la fe en el Sutra del loto, sino incluso
cuando lo rechaza.
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En tal caso, la existencia actual se convierte
en la causa para que obtengamos el fruto de la
Budeidad en todas las existencias siguientes.
En cambio, quiere decir que adoptaremos
diversas identidades como budas que, inmersos en
el ciclo de nacimiento y muerte, encarnan las
funciones benevolentes del universo y se
esfuerzan permanentemente por liberar a los seres
vivos del sufrimiento en la realidad del mundo
saha. Un buda siempre experimenta el ciclo de
nacimiento y muerte, a través del pasado,
presente y futuro
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La Ley de Causa y Efecto
Si queréis comprender las causas que existieron
en el pasado, observad los resultados tal como se
manifiestan en el presente. Y si queréis
comprender qué resultados se manifestarán en el
futuro, observad las causas que existen en el
presente.
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La primera vez que leí esta frase en mi
juventud, recuerdo que quedé impactado, porque me
hizo entender que, en lo concerniente a la ley de
causa y efecto, nada era tan importante como el
presente y como nuestra fe   esclarecen que
la esencia de la idea budista sobre la causalidad
yace en cambiar nuestra determinación en el
presente. Vemos que el Daishonin expresa una
absoluta convicción en que se puede cambiar
cualquier karma negativo del pasado, y una
absoluta esperanza en gozar de un futuro de
inmensa felicidad. Y todo como resultado de sus
actos presentes en bien de la Ley.
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El corazón de la enseñanza del Daishonin es que
nos desafiemos en el momento actual, sean cuales
fueren las dificultades que hoy nos toque vivir,
con el optimismo invariable y la convicción de
que el futuro se puede cambiar.   Sea como
fuere, nuestra fe y nuestra práctica budista en
esta existencia determinan la dirección de todas
nuestras existencias, en el pasado, presente y
futuro. Es decir, definen si quedarán encuadradas
en la felicidad y el amor compasivo, o en la
angustia y la oscuridad.
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La fe incesante asegura nuestro rumbo a través
del pasado, presente y futuro.
Sea diligente y fortalezca su fe hasta el último
momento de su vida. De otro modo, terminará
lamentándolo. Por ejemplo, el viaje de Kamakura a
Kioto lleva doce días. Si usted viaja hasta el
undécimo y se detiene cuando sólo resta una
jornada, cómo podrá admirar la Luna sobre la
capital?
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Aunque hemos tenido la gran fortuna de conocer
y adoptar el budismo del Daishonin, si dejamos de
practicar antes de que finalice nuestra vida, no
podremos llegar a la cumbre suprema de la
Budeidad
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Por qué se extingue fácilmente la llama de
nuestra fe? Porque las personas se dejan vencer
enseguida por el deseo de fama y de fortuna, o se
doblegan ante los ataques de los tres obstáculos
y los cuatro demonios. Por eso, el Daishonin
afirma Fortalezcan su fe día tras día y mes
tras mes. Si su determinación flaquea tan sólo un
instante, las funciones demoníacas sacarán
ventaja. Cuando uno afloja o su determinación en
la fe cede, se activa la oscuridad inherente a la
vida es decir, se dispara la propia negatividad.
Por tal motivo, mantener la fe toda la vida
depende de nuestra determinación de seguir
esforzándonos en la práctica budista.
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Profundizar día a día nuestra fe y nuestra
oración
Así pues, en el budismo de Nichiren Daishonin
existe la premisa fundamental de que la fe
incesante implica una fe que se torna más
profunda día tras día y mes tras mes, hasta que
se cierre la última página de nuestra existencia.
En verdad, debemos recordar seriamente que
nuestra fe necesita mejorar en forma continua.
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Del mismo modo, nuestra fe debe seguir creciendo
y profundizándose en forma firme y segura, día
tras día, a medida que nos esforzamos en nuestra
práctica diaria de gongyo y en las actividades de
la SGI. Perseverar en las dos vías de la práctica
y el estudio en la SGI la organización que
impulsa el kosen-rufu exactamente de acuerdo con
las enseñanzas del Daishonin sirve en forma
constante para profundizar nuestra fe hacia el
logro de la Budeidad en esta existencia
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En términos más concretos, profundizar la fe
significa profundizar la oración. Nuestras
oraciones son un reflejo de nuestro estado de
vida. A medida que mantengamos la práctica
budista, nuestra oración evolucionará y nuestra
convicción será cada vez más profunda.
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Una vida de satisfacción personal, contribución
social y victoria
La etapa de la División de Jóvenes desde la
adolescencia en adelante es, básicamente, la
época en que se toma conciencia del propósito en
la vida, y en que uno se forja como valor humano.
Podría decirse que esto corresponde al estadio
del autodescubrimiento y la formación.
Descubrir en esta etapa un firme sentido de
propósito da un poderoso ímpetu al desarrollo del
propio potencial en años sucesivos. El
crecimiento de los jóvenes que poseen esta clara
determinación es, realmente admirable.
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A continuación viene el período correspondiente
a las divisiones de adultos (de señoras y
señores), que se extiende hasta la edad del
retiro. Si la época de las divisiones juveniles y
la adolescencia corresponde al autodescubrimiento
y la formación, este período siguiente podría
llamarse de implementación y prueba real. Es el
estadio en que uno demuestra su fe de manera
tangible en el trabajo y en la vida personal, en
el vecindario, en la sociedad Es el tiempo de
cumplir plenamente la propia misión y la
responsabilidad social, de desplegar y exhibir
libremente en el medio circundante el verdadero
poder de la fe.
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A continuación, viene la etapa del grupo Muchos
Tesoros nuestros mayores en el mundo de la fe.
Es época de hacer resplandecer la vida, mucho más
aún, con la luz de la fe, aspirando a la meta
suprema en esta existencia que es el logro de la
Budeidad. Podríamos describirlo como el período
de la madurez y la alegría, pues en la fe no
existe la edad jubilatoria. Antes bien, este
período es clave para profundizar mucho más
todavía la fe y hacerla brillar en grado
superlativo   El presidente Toda decía La
última parte de la vida es importante el que es
feliz en los últimos años de su existencia ha
triunfado.